Pantun Sunda saat ini sudah hampir musnah tergeser oleh kesenian pop, namun pengaruh kesenian pop itu sendiri sangat sulit mempengaruhi cerita-cerita Pantun, kecuali perubahan instru-men, seperti masuknya tarawangsa atau rebab, berubahnya alat musik kecapi, yang semula bedawai tujuh (kacapi Baduy) namun sejalan dengan tumbuhnya seni Cianjuran, kacapi tersebut diganti dengan kacapi gelung, dan akhirnya menggunakan kacapi siter. Laras yang digunakan untuk mengiringi kacapi tersebut adalah pe log, selanjutnya banyak menggunakan laras salendro.
Di masa lalu pantun diapresiasi bukan hanya sekedar seni, melain makna dari kisah yang dituturkan tukang mantun (petutur pantun). Pantun Sunda sama halnya de ngan teater tutur di wilayah Indonesia lainnya, seperti kentrung di Jawa Timur, jembung di Banyumas, warahan di Lampung, ding- dong di Gayo, sinrili di Sulawesi Selatan, bakaba di Minangkabau.
Pertunjukan pantun dilakukan pada malam hari. Oleh Jakob Sumardjo diistilah di luar waktu manusia atau waktu suci, terutama yang ditujukan untuk acara ngaruwat (ruatan), biasanya dimulai te ngah malam sampai hampir terbitnya matahari. Seni Pantun disa jikan masyarakat Sunda dalam dua bentuk, yakni untuk hiburan dan acara ritual ngaruat (ruatan). Cerita untuk hiburan biasanya mengambil dari salah satu cerita pantun yang dikuasai juru pan tun, sedangkan untuk acara ritual (ngaruat), sama halnya dengan yang biasa dilakukan dalam pertunjukan wayang.
Ngaruat
Ngaruat asal kata dari ruat. Menurut kamus bahasa Sunda (Danadibrata : 2006), berarti menyelamatkan barang baru atau ma nusia agar bermanfaat, panjang umur, singkatnya agar selamat du nia dan ahirat. (Kecap pagawean kariaan nyalametkeun barang anyar atawa Jelema supaya awet kapakena, genah dipibanda, panjang umurna, pendekna supaya salamet dunia aherat).
Kisah yang biasanya digunakan untuk acara ngaruat adalah cerita Batara Kala, Kama Salah atau Murwakala. Biasanya yang di ruat adalah :
1. anak tunggal,
2. nanggung bugang (anak yang adik dan kakaknya meninggal),
3. kulah dihapit kupancuran (anak pe rempuan yang adik dan kakaknya laki -laki),
4. pancuran di hapit ku kulah (anak laki-laki yang kakak dan adiknya pe rempuan),
5. pandawa lima (anak laki-laki lima orang).
6. rumah sujen (tanah yang sekelilingnya rata namun tengahnya menjorok)
7. lmah gunting (tanah yang bentuknya seperti gunting).
Sumber Kisah Batara kala berasa dari lisan dan tulisan. Sum ber dari berita lisan berasal dari cerita Pantun, Wayang dan Beluk, sedangkan tulisan sumber tertulis dari naskah Sunda Kuna, yang beraksara Budha atau aksara Gunung, diperkarakan seumur dengan naskah Kidung Subrata. Naskah ini pemberian dari Friedirich, pemerihati kebudayaan Jawa dan Bali. Secara bertahap diserahkan pada bulan Mei sampai dengan April 1869. Saat ini disimpan di perpustakaan pusat, bernomor lontar 506 atau naskah Kala Purbaka. Naskah tersebut antara lain menyebutkan nama lain dari Batara Kala, sebagai berikut :
Mari haran siya :
Sang bangbang
Sang kama salah
Sang keteriti
Sang Buta Tuwa
Sedangkan tempat tinggal Batara kala disebutkan :
Cicing hanaking Ditu kwata manuk Lemah/pedek hingseup-ingseup Garanggangan-garunggungan, Lenging landak panggung ning warak Kayu geutah, kayu getih, Oyod kumedang-kumedung, Rangdu kepuh karameyan, Catang nonggang catang nonggeng | Tinggalah anakku, Disanalah kota manuk, Tanah padat dan pengap, Tanah yang berbukit-bukit Sarang landak dan kubangan badak Kayu bergetah kayu berdarah, Akar menjalar kemana-mana, Pohon randu yang rimbun, Batang pohon berserakan |
Sumber Kisah Pantun yang sama dengan naskah Sunda Kuna dimungkinkan masih banyak, seperti tentang Ciung Wanara (manarah), nampak dari carita Waruga Guru. Adapun cuplikan dari naskah tersebut, sebagai berikut :
Isuk-isuk los diteyang, ngagebur kandaga kancana nyorang ka saapan. Tuluy di bawa ku ninina. Ari dibuka, behna murangkalih, endog disileung leumkeun, keris. Tuluy diteundeunkeun murangkalih. Tuluy dirorok, dipang ninggurkeun. Lawas-lawas datang ka tegus cangcut. Mangka dibawa moyan ku na kai ayah.
Bwat ciung. “Ayah, nahaeun eta?” “Ngaranna ciung, anaking.” Bot indung na, bwat bapana, bwat anakna. Pur hiber bapana. “Ayah, ka mana eta arahna?” “Piaraheunnana ka daleum dayeuh.” “Ah, ngaran aing Ciung Manarah.”
Memang originalitas kisah pantun adakalanya bergeser dari awalnya, dikarenakan adanya kelemahan dari tradisi lisan, serta terlalu bebasnya para prepantun mengisahkan ceritanya, sehing ga kisah yang dituangkan dan diingat masyarakat dan penerusnya menjadi ikut bergeser.
Kesenian Pantun Sunda yang bercirikan budaya Sunda deng an berbagai aspeknya, terutama aspek kepercayaan Sunda Kuna. Hal ini memberi dampak terhadap nilai kedudukan seni Pantun di masyarakat sehingga berbeda dengan kesenian-kesenian lain. Se ni Pantun bagi masyarakat Sunda merupakan medium untuk mera sakan masa keemasan sejarah dan kebudayaan masa lampau penduduk tatar Sunda.
Pantun merupakan seni yang sudah cukup tua usianya. Pan tun dituliskan didalam naskah Siksa Kandang Karesyan, diperkira kan ditulis pada tahun 1518 Masehi, bahkan keberadaan pantun sudah ada sejak tahun 1400-an. Naskah Siksa Kandang Karesyan mencantumkan pantun dalam masalah ketepatan kepada siapa ha rus bertanya. Jika ingin mengetahui cerita Pantun maka perlu ber tanya kepada jurupantun. Naskah tersebut, sebagai berikut :
Hayang nyaho di pantun ma : Langga larang, Banyakcatra, Siliwangi, Hatur wangi ; prepantun tanya. | Bila ingin tahu tentang pantun, seperti: Langgalarang, Banyakcatra, Siliwangi, Haturwangi; tanyalah juru pantun |
Cerita yang dikisahkan
Ceritanya pantun berkisar tentang Anggalarang, Banyakca tra, Siliwangi, Haturwangi dan lain-lain yang banyak disajikan oleh prepantun (tukang pantun). Sering pula membahas masalah yang terkait dengan Uga atau totonden mangsa, seperti pantun yang di tuturkan oleh Ki Buyut Rambeng dari Bogor. Kisah yang terkenal adalah Dadap Malang Sisi Cimandiri. Biasanya dijelaskan tentang alasan runtuhnya kerajaan Pajajaran, serta meramalkan tanda-tan da akan lahirnya Pajajaran baru.
Pantun Bogor dibagi menjadi dua bagian yakni Pantun Bogor Leutik dan Pantun Bogor Gede. Pantun Bogor Leutik berkisah sekitar kehidupan sehari-hari masyarakat Kerajaan Pajajaran atau tentang para putri raja dan kesatria. Sedangkan Pantun Gede berkisah tentang ajaran agama Sunda, silsilah Raja Sunda, Uga, dan pola pemerintahan Kerajaan Sunda.
Dalam perkembangannya, cerita pantun yang di anggap bernilai tinggi itu terus bertambah. Sampai saat ini diperkirakan tidak kurang dari 75 judul kisah pantun. Masyarakat Kanekes yang hidup dalam budaya Sunda Kuna sangat akrab dengan seni Pantun. Seni ini melekat sebagai bagian dari ritual mereka. Adapun lakon-lakon suci Pantun Kanekes yang di sajikan secara ritual se perti Langgasari Kolot, Langgasari Ngora dan Lutung Kasarung. Pantun Bogor biasanya berjudul Kalang Sunda Makalangan, Paku jajar Beukah Kembang, Pakujajar di Lawanggintung, Kujang di Hanjuang Siang, Dadap Malan Sisi Cimandiri, Pajajaran Seren Pa pak, Curug Sipadaweruh, Tunggul Kawung Bijil Sirung, Lawang Saketeng ka Lebak Cawene, dan Ronggeng Tujuh Kalasima.
Judul dan cerita Pantun, sebagai berikut :
Ciung Wanara Lutung Kasarung Mundinglaya di Kusumah Aria Munding Jamparing Banyakcatra Badak Sangorah Badak Singa Bima Manggala Bima Wayang Budak Manjor Budug Basu Sri Sadana Sulanjana Bujang Pangalasan Burung Baok Buyut Orenyeng Dalima Wayang Demung Kalagan Deugdeug Pati Jaya Gajah Lumantung Gantangan Wangi Hatur Wangi Raden Tanjung Senjaya Guru | Jaka Susuruh Jalu Mantang Jaya Mangkurat Kembang Panyarikan Kidang Panandri Kidang Pananjung Kuda Gandar Kuda Lalean Kuda Malela Kuda Wangi Langla Larang Langga Sari Langon Sari Layung Kumendung Liman Jaya Mantri Lutung Leutik Malang Sari Manggung Kusuma Matang Jaya Rangga Katimpal Rangga Malela Rangga Sena Ratu Ayu Ratu Pakuan | Munding Jalingan Munding Kawangi Munding Kawati Munding Liman Munding Mintra Munding Sari Jaya Mantri Munding Wangi Nyi Sumur Bandung Paksi Keling Panambang Sari Panggung Karaton Parenggong Jaya Raden Mangprang di Kusumah Raden Tegal Rangga Sawung Galing Rangga Gading Siliwangi Ringgit Sari | ||||||
Pantun Bogor | Pantun Kanekes | |||||||
Kalang Sunda Makalangan Paku jajar Beukah Kembang Pakujajar di Lawanggintung Kujang di Hanjuang Siang Dadap Malang Sisi Cimandiri Pajajaran Seren Papak Curug Sipadaweruh Tunggul Kawung Bijil Sirung Lawang Saketeng ka Lebak Cawene Ronggeng Tujuh Kalasima. | Langgasari Kolot Langgasari Ngora Lutung Kasarung | |||||||
Rajah Bubuka / Pamunah
Sakralitas seni pantun akan sangat dirasakan ketika diawali dengan ngarajah. Pengertian Rajah di dalam kamus bahasa Sun da (Danadibrata : 2006), berarti (1) doa, atu jampe yang dinyanyi kan, sebelum memulai mantun agar selamat juru pantun maupun pe nyelenggaranya. (2) ngarajah sama hal nya dengan mohon ijin dari para Dewa-dewi, dari Sang Rumuhun sebelum mantun. Se dangkan Rajah Pamunah, adalah Rajah untuk tulakbala dan untuk mencegah bala. (Rajah : (1) doa, atu jampe nu dilagukeun, me meh prak mantun supaya salamat lahir bathin, salamat nu ngala lakonkeun, salamat nu nanggapna. (2) Ngarajah teh minangka menta widi ti para Dewa-dewi, ti sang Rumuhun memeh prak man tun. Rajah Pamunah : Rajah pikeun tulakbala jeung pikeun pang nyinglar bala).
Secara umum pola pertunjukan pantun dapat diurutkan seba gai berikut : penyediaan sesajen; ngukus; mengumandangkan ra jah pamunah; babak cerita dari pembukaan hingga penutupan; ke mudian ditutup dengan mengumandangkan rajah pamungkas. Se bagai kesenian yang hidup sejak masa Pra Islam, tak heran jika ungkapan dan ajaran (petuah) juru pantun merupakan pembauran keduan jaman itu. Selain istigfar (Islam) terdengar pula ungkapan kepada dewata, Pohaci, para karuhun (leluhur).
Didalam cerita pantun, rajah termasuk bagian dari cerita pan tun yang berisi pemberitahuan tentang permulaan atau akhir ceri ta. Rajah pembukaan disebut rajah bubuka, sedangkan pada bagi an akhir disebut rajah pamunah. Rajah bubuka mengandung tuju an, untuk :
1. Tanda di mulainya kisah pantun ;
2. memanjatkan doa selamat ;
3. memohon ijin kepada tokoh yang dikisahkan.
Rajah bubuka yang mengandung unsur doa, berisi kata-kata pun sapun (maaf ijinkanlah), sang rumuhun (yang terdahulu), bul kukus (mengepul asap). Contoh rajah bubuka tersebut, sebagai-mana di bawah ini :
Bul Kukus mendung ka manggung Kamanggung neda papayung Ka dewata neda suka Ka pohaci ned suci Kuring reka dia ajar ngidung Nya ngidung carita Pantun Ngahudang carita wayang Nyilokakeun nyukcruk laku |
Dalam perkembangan kandungan dan pemaknaan pantun mendapat pengaruh seiring dengan kayakinan yang ada di masya rakat Sunda. Hal demikian nampak dari rajah (doa atau mantra) misalnya tentang kosmologi yang menyebutkan pohaci, batara, de wa, Batara Guru (Siwa), Hiyang. Pada perkembangannya, setelah islam masuk ketatar Sunda kerap diselipkan kata-kata Allah, Nabi Muhammad, Rasul. Pengucapan kalimat ahung, aslinya aum, ke pendekan dari mantra Aum Nani Padme Hum, diganti dengan kali mat Astagfirullah aladzim. Hal ini menunjukan seni pantun dipe ngaruhi pula oleh nilai-nilai keyakinan, atau simbol-simbol kosmo logi yang ada saat itu, seperti contoh pada rajah bubuka, sebagai berikut :
(1) Astagfirullah hal adim Astagfirullah hal adim Astagfirullah hal adim Astagfirullah hal adim Bul kukus mendung ka manggung Nyambuang ka awang-awang Ka manggung neda suci Ka dewata neda maap Kuring rek diajar ngidung Nya ngidung carita pantun Ngahudang carita anu baheula Lulurung tujuh ngabandung Kadalapan keur disorang Bok bilih nerus narutus Bok bilih narajang alas Palias nerus narutus Palias narajang alas (Carita Mundinglaya Di Kusumah) | (2) Pun sapun Sang kuyupu ngaraning parukuyan Sang rupay puting ngaraning seuneu Sang lingsir putih ngaraning menyan Kukus nyambuang Pangandika gusti rosul Mangka terus ka nu alus Ka purba ka nu kawasa Ka nu dihin Ka nu pasti Kukus nyambuang Nuja katatar pasagi handap Ngungkab bumi tujuh lapis Cundukna ka ratu bungsu Ka pangeran rangga sinuhun Ka batara naga raja Kanu aya di sakuriling cai (Carita Gantangan Wangi) |
Rajah yang bertujuan memohon ijin kepada tokoh yang akan dikisahkan, sebagaimana contoh didalam Rajah untuk Pantun Da dap Malang Sisi Cimandiri, sebagai berikut :
Pun
Kaula dek nginjeum ngaran
Caturkeun dina beja
Lalakuna dadap malang
Nu baheula nyorang aya
Sisi kidul Cimandiri !
Paralun !
Saha nu di injeum ngarana ?
Putri bungsu Purnamasari
Mayang Pajajaran anu lenjang
Saha anu di lalakonkeun ?
Rakean Kalang Sunda
Nu engke salin rupa ....
Paralun !
Rajah Pamunah dicontohkan sebagaimana di bawah ini :
Ahung guru hiyang bayu Sang pamunahing rajah hiang musada Nu puguh maha mulya Pangmunahkeun uing itu Hiyang wosesa ti wisesa Ratu wisesa uing wisesa Di buana pancatengah Langit kapunah bumi kapunah Kapunah ku para wises Ka wisesa ku awaking Sumur pamunah ratu Ngabulungbung tanpa puhun Kula agung nya paralun Neda panjang pangampura |
Isi seluruh rajah dapat diartikan bahwa juru pantun memohon kan untuk memusnahkan segala bahaya dan aral rintangan, serta memintakan keselamatan bagi juru pantun maupun yang mende ngarkan. Juru pantun menciptakan mandala dipertunjukan, deng an cara menghadirkan kuasa-kuasa dari dunia atas, dan masuk dalam 8 mata angin, seperti pada ucapan : “Lulurung tujuh ngaban dung, Kadalapan keur disorang”. Jakob Sumardjo (2006) mengungkapkan, bahwa juru pantun menempatkan diri sebagai bagian kedelapan dari arah mata angin tidak mewakili dirinya, melainkan bagian dari adikodrati, penguasa kosmos yang kedelapan.
Setelah selesai ngarajah dilakukan paparan, berisi gambaran perilaku para tokoh atau sesuatu yang perlu di tonjolkan. Seperti dikenal dengan alam lingkungan di dalam cerita pantun. Contoh nataan dri pantun Cisolok, dalam menggambarkan kecantikan Nyi Ratna Inten, dikisahkan sebagai berikut :
Keur geulis ditambah leucir
Keur denok ditambah montok
Keur lenjang ditambah lesang
Keur weuteuh ditambah peungkeur
Kasohor nangtung galungan
Kasohor malang sigangna
Geulis leucir weuteuh peungkeur
Paranaman angin-angin
Bulu bitis museur-museur
Contoh nataan lainnya didalam cara menggambarkan aleut an menak (rombongan pembesar), sebagai berikut :
Burudul anu ti kidul
Aleutan para tumenggung
Leugeudeut aleutanana
Leugeudeut tanggeuyanana
Melengkung umbul-umbulna
Biribit ampiranana
Beleber bendera kancana
Naon cacandakanana
Bawana gadung jeung iwung
Tuntungna muncing buntung
Parabon degung jeung angklung
Alur cerita pantun dituturkan dengan gaya prosa-liris seperti dicirikan dari bahasa dengan gaya khusus dan menunjukan keka yaan sasta dan bahasa Sunda. Menggunakan irama delapan suku kata menjadi ciri bahasa puisi pantun. Bentuk pengulangan bunyi vokal dan konsonan, perulangan bunyi suku kata, perulangan ka ta, bahkan perulangan kalimat atau bagian kalimat banyak ditemu kan. Pada setiap pergantian adegan didahulu dengan ucapan :
Cag !
Teundeun di handeuleum sieum
Tunda di hanjuang siang
Paranti nyokot ninggalkeun
Kacaritakeun di ............
Sang ...........................
Makna dan Kandungan Pantun
Jakob Sumardjo (2006), seorang budayawan, penyusun Bu ku Khasanah Pantun Sunda memaparkan tentang Pertunjukan se ni Pantun dan Latar Belakang Sejarah Budaya Pantun. Dianggap sebagai arkeologi pemikiran masyarakat Sunda buhun. Pada inti nya memiliki pandangan Dasar, serta mengisahkan tentang tafsir Kosmologi Sunda buhun, seperti didalam cerita Mundinglaya Di Kusumah, Ciungwanara, Nyai Sumur Bandung, Panggung Kara ton, Lutung leutik, Kuda Wangi, Kidang Panandri, Gajah Luman tung, Lutung Kasarung, dan Sri Sadana. Terkandung pula maksud maksud dari siloka pantun, seperti tentang Sang Hyang Tunggal, Guriang Tunggal, Sunan Ambu, Pohaci, Lengser, Asas Tri tangtu, Asas Dalam-Luar Budaya Sunda, Arketip kepemimpinan Sunda, kosmologi rumah Sunda, keraton Sunda dalam pantun, perempu an dalam masyarakat Sunda lama, dan kuburan kosong di Pasun-dan.
Pantun menceritakan pula tentang Primordial Sunda, seperti topografi, habitat dan budaya, pola perkampung dan rumah, religiu sitas, kosmologis, humor Sunda, akar budaya, dan alam pikiran mistis-spiritual. Masalah primordial Sunda biasanya digambarkan didalam nataan. Dalam pantun ditemukan pola tetap yang merupa kan asas primordial Sunda yaitu tritangtu, atau trilogi Budaya Sun da, tentang tilu sapamula, atau gambaran fungsi rama, resi dan ra tu sebagai satu kesatuan peneguh dunia. Sistim perkampungan Sunda menggambaekan adanya tiga fungsi, yakni tangtu, panam ping dan luar. Ketiga fungsi tersebut di tentukan berdasarkan ke-mandalaannya, sama halnya dengan yang diyakini masyarakat Ba duy dan Suku Naga di Tasikmalaya.
Khusus Pantun Bogor hanya berisi alur cerita pendek, yakni tokoh-tokoh yang berupaya lepas dari kejaran musuh, seperti ki sah Rakean Kalang Sunda di dalam Dadap Malang Sisi Cimandiri. Selanjutnya menyelipkan totonden mangsa tentang kapan Paja jaran akan jaya kembali. Kisah pelarian para putra Pajajaran terse but di uraikan dengan seksama dan penuh empati. Sang Juru Pan tun seolah-olah mengharapkan para pelarian itu dapat lepas dari kejaran musuh. Juru pantun sangat teliti di dalam menjelaskan da erah-daerah yang disinggahi, seperti tempat menangis Nyi Mas Purnamasari kelak nama daerahnya menjadi Ciwening (Cibening), kemudian tanah Cogreg, Rancamaya, petilasan mbah Badigul, Ci homas (Ciomas), Sanghyang Purwa (Gunung Gede).
Pantun pada umumnya mengandung siloka tentang segala sesuatu berasal dari yang satu, dari Yang Tunggal. Sebagai satu kesatuan yang tidak terpisahkan dari ajegnya kehidupan. Kisah ini nampak dari cerita pantun yang berjudul Pakuan Pajajaran. Di silo kakan Pajajaran sebagai sentra; Pangeran Pajajaran, dan Raja ba wahan. Semakin banyak raja bawahan dan semakin luas para pa ngeran menguasai raja bawahan, maka semakin kuat pula posisi pajajaran. Ketiganya satu kesatuan yang saling melindungi. Pusat kekuasaan tidak mungkin ajeg-kokoh tanpa ditunjang oleh bawa hannya, yang dikendalikan para pangeran
Siloka juga mewarnai tentang adanya dua kutub berlawanan, akhirnya bisa saling bekerjasama, seperti di dalam kisah Pareng-gong Jaya, antara Pangeran Pajajaran dengan Parenggong Jaya, semula bertetangan, kemudian saling bekerjasama. Kisah lainnya dari cerita laki-laki dan perempuan; ada siang dan ada malam; ada panas dan ada dingin, tapi tidak mengetengahkan adanya kon flik, atau konfrontasi, melainkan komplementer, saling melengkapi, saling membutuhkan, karena melahirkan sinthesa dari seluruh pro ses dialektika, melahirkan kemajuan dan kebaikan, terutama ke-langsungan kehidupan. Tidak mungkin manusia lahir jika tidak ada ibu dan bapak. Sama ketika memahami siloka “Dua Sakarupa”, sekalipun dua tapi tetap sama. Pola tiga atau nu tilu merupakan hasil perkawinan kedua kutub. Contoh lelaki dan perempuan, dari perkawinannya melahirkan anak. Perkawinan Dunia Atas atau Bu-ana Nyungcung dan Dunia Bawah (Buana Larang) menghasilkan Dunia Tengah (Buana Panca Tengah).
Contoh dari cerita Panggung Karaton yang dibawakan oleh Ki Aceng Tamadipura, sebagai berikut :
Teras kangkung galeuh bitung Tapak meri dina leuwi Tapak soang dina bantar Tapak sireum dina batu Kalakay pare jumarum Sisir serit tanduk ucing Sisir badag tanduk kuda Kekemben layung kasunten Kurambuan kuwung-kuwung Tulis langit gurat mega Panjangna sabudeur jagad Inten sagede baligo | Inti batang kangkung adalah batang bambu Jejak anak itik di telaga Jejak angsa di tanah gosong Jejak semut diatas batu Batang padi kering seperti jarum Sisir suri tanduk kucing Sisir besar tanduk kuda Berkemban langit lembayung Aneka warna pelangi Tulisan di langit gambar di mega Panjangnya sebundar dunia Intan sebesar buah beligo |
Teras kangkung galeuh bitung/Tapak meri dina leuwi/Tapak soang dina bantar/Tapak sireum dina batu, menggambarkan keko-songan. Apa yang kosong itulah dunia manusia. Hidup ini kosong, maya tak berarti. Bagaimana mengetahui bahwa yang di gambar kan serba kosong adalah manusia dan dunianya?. Hal ini dijelas kan di dalam baris: Kalakay pare jumarum/Sisir serit tanduk ucing. Menggambarkan sesuatu yang keras/tegang adalah laki-laki, me-lambangkan dunia bawah. Dunia atas berazaskan perempuan (Su nan Ambu), seperti pada kata-kata : Kekemben layung kasunten. Sedangkan Tulis langit gurat mega/Panjangna sabudeur jagad, melambangkan hakekat hidup manusia, takkan pernah habis diba ca dan dipelajari. Itulah sesungguhnya langit, dunia atas, yang ko song itu sejatinya adalah bobot isi yang amat padat dan tak ternilai harganya, ibarat Inten Sagede Baligo. Sedangkan Intan, permata bermakna yang plural itu satu, yang satu itu plural – dua sakarupa. Manusia sebagai salah satu unsur plural, adalah bagian dari Yang Tunggal.
Makna dari keseluruhan, adalah : hidup manusia dan kebera daan ini seperti dunia terbentuk. Yang tampak isi bermakna, se-sungguhnya hanya kosong dan sia-sia. Dan yang tampak kosong tak berarti, sesungguhnya adalah isi dan makna hidup sejati. Hu kum serba terbalik ini dikenal waringin sungsang (pohon beringin terbalik), akarnya diatas, daun dan batangnya dibawah.akar hidup manusia itu berasal dari langit. Hidup manusia yang sejati ada di alam atas yang kosong-sunyi tersebut.
Untuk mengenal diri kita sendiri manusia harus mengenal kekosongan dunia atas. Manusia tidak akan mengenal sejati diri nya hanya bersandar pada daun-daun, ranting dan batang beri ngin hidup ini. Yang tampak dan wadag itu dapat menipu manusia menuju penemuan hakikat dirinya. Diri manusia adalah bagian da ri Diri Universal, di sanalah terdapat akarnya, asal-usulnya. Disana lah keberadaan Intan Besar, Yang Tunggal sekaligus plural.
Prepantun
Para petutur Pantun Sunda yang terkenal di jamannya. Di Ci anjur dikenal nama R. Aria Cikondang abad ke-17, Aong Jaya La himan dan Jayawireja abad ke-19, di Bandung terkenal Uce, juru pantun kabupaten Bandung awal abad ke-20 dan Pantun Beton Wikatmana pertengahan abad ke-20, di Bogor terkenal jurupantun Ki Buyut Rombeng. Bahkan Ki Buyut Rombeng saat ini tidak dapat dipisahkan dari keberadaan Pantun Bogor. Penerus dari Ki Buyut Rombeng disebut Rakean Minda Kalangan. Jenis pantun Bogor betul-betul mewakili cerita rakyat (cacah), oleh karenanya bahasa pantun pun menggunakan gaya bahasa yang egaliter, tanpa te deng aling-aling, dan sangat dinamis. Sayangnya, pantun Bogor ti dak boleh dipelajari dalam bentuk tulisan. Konon saat ini estafet itu berada di tangan Anis Djatisunda.
Penulisan ceritapantun yang patut mendapat perhatian, dan sekaligus penghargaan dilakukan atas upaya Ajip Rosidi, dengan sebuah badan swasta yang diberinama Proyek Penelitian Pantun & Folklore Sunda. Team ini berhasil mengumpulkan kisah pantun, seperti :
1. cerita Demung Kalagan dan kembang Panyarikan dari juru pantun Ki Kamal Lebak Wangi, Kuningan;
2. cerita Mundinglaya Dikusumah dan Panggung Karaton dari Ki Aceng Tamadipura, Situraja, Sumgedang;
3. cerita Parenggong Jaya dari Ki Samid, Cisolok Sukabumi;
4. cerita Gantangan Wargi dari Ki Asom, Pringkasap, Subang; Cerita Ciung Wanara dari Ki Subarna, Ciwidey, Bandung.
Dewasa ini perkembangan seni Pantun sangat memprihatin kan, namun dari sisi lain ada hal yang cukup mengesankan, bah wa seni Pantun dapat bertahan tanpa harus meleburkan diri men jadi satu bentuk kesenian pop, sekalipun dewasa ini ada sedikit pergeseran-pergeseran dibanding masa lalu, terutama pada fung si yang sakral menjadi profan. (Agus Setia Permana).
Sumber Bacaan :
Sumardjo, Jakob
2006 | Khasanah Pantun Sunda – Sebuah Interprestasi. Bandung. Kelir. |
Gunawan, Aditia & Agung Kriswanti
Kala Purbaka, Kisah Batara Kala dan Teks Sunda Kuna, didalam Pulung Karaton Pajajaran dan esai-esai lainnya mengenai kebudayaan Sunda. Pusat Studi Sunda – 8, 2009.
Wibisina, Wahyu dkk
2010 | Lima Abad Sastra Sunda, Sebuah Antologi. Jilid 1. Jakarta. Bandung. Geger Sunten. |
