GUNUNG-SEPUH

Balik Ka Hiyang

2011-05-11T01:45:00.000-07:00

Agama urang Sunda buhun sampai sesat ini masih hangat dan menarik untuk diperbincangkan, adakalanya disebut agama Buda, atau agama Hindu, bahkan ada pula yang menyebut islam Wiwitan. Sedangkan para filolog, seperti Ekadjati (2005), Atja dan Saleh Danasismita (1987) menyebutnya ajaran Jati Sunda atau Sunda Wiwitan. Isitilah agama Jati Sunda ditemukan di dalam naskah Carita Parahiyangan. Naskah tersebut diperkirakan dibuat pada tahun 1580 masehi, menurut CM. Pleyte 1500 AD. Istilah Jati atau Wiwitan memiliki makna yang sama, yakni mula; pertama; asli, dengan demikian pengertian agama Jati Sunda atau Sunda Wiwitan bermakna agama (urang Sunda) asli atau tulen. (Ekadjati: 2005, hal. 181).

Sumber-sumber sejarah menunjukkan adanya keperca yaan asli Sunda yang telah mapan dalam kehidupan masya rakat Sunda, baik sesudah maupun sebelum masa Pajajaran terbentuk. Naskah Carita Parahyangan mendeskripsikan adanya pendeta Sunda yang menganut agama asli Sunda (nu ngawakan Jati Sunda). Mereka mempunyai tempat kegiatan, atau semacam tempat suci yang bernama kabuyutan parahyangan, suatu hal yang tidak dikenal dalam agama lain, bahkan membedakan dengan Kabuyutan Lemah Dewasasana. Naskah Carita Parahyangan juga menceritakan mengenai kepercayaan umum raja-raja Sunda-Galuh adalah sewabakti ring batara upati dan berorientasi kepada kepercayaan asli Sunda.

Selain naskah Carita Parahyangan, keberadaan keyakinan Jati Sunda pada masa lampau dikisahkan para prepantun Bogor, seperti Aki Buyut Baju Rambeng. Menurut Ki Panjak (1970), Pantun Bogor (Pajajaran Tengah) berisi tentang Uga yang hanya dapat dibaca (dipahami) kisahnya jika dikalbunya tertanam rasa kasundan. Dalam kisah Curug Si Pada Weruh, diceritakan keberadaannya, bahwa :

Saacan urang Hindi ngaraton di Kadu Hejo ogeh, karuhun urang mah geus baroga agama, anu disarebut agama Sunda tea. (Sebelum orang Hindi (Hindu-India) bertahta di Kadu Hejo pun, leluhur kita telah memiliki agama, yakni yang disebut agama Sunda).

Kisah dan istilah urang Hindi di Kaju Hejo yang dimak sudkan adalah para penguasa Salakanagara. Mungkin lebih tepatnya jika disebutkan untuk Dewawarman I, pengganti Aki Tirem. Pada masa tersebut terjadi pergantian penguasa dan status wilayah, dari nama kota yang dipimpin seorang peng hulu (Aki Tirem) menjadi kerajaan Salakanagara yang dipim pin seorang raja bernama Dewawarman. Menurut Naskah Wangsakerta (1677) kerajaan Salianggap kota dan kerajaan tertua di Pulau Jawa, bahkan di Nusantara. Pada masa ini pula pertanda kebudayaan di tatar ini bersentuhan dengan budaya dari India.

Masyarakat dan para sejarawan banyak yang memper sepsi agama Sunda buhun dari agama yang dianut keratonnya, seperti Tarumanagara yang meninggalkan prasasti, atau menarik kesimpulan dari tradisi yang dilakukan orang Sunda dalam kesehariannya dianggap sama dengan saudara-sauda ranya yang beragama Hindu. Apalagi sejarah di tatar Pasundan, sejak Dewawarman 1, berkuasa di Salakanagara, pernah bersentuhan dengan India. Tapi jika ditelusuri dengan memi lah perkembangan agama yang dianut keraton dengan yang dianut rakyatnya, niscaya akan ditemukan perbedaannya. Pengecualiannya terjadi pada jaman Pajajaran dan Galuh. Pada masa ini telah nampak adanya persamaan, sebagaimana dida lam naskah Kawih Paningkes.

Keterangan dari Fa-shien, pendeta Buda dari Cina yang menulis buku berjudul Fa-Kao-Chi, menjelaskan, selain banyaknya penganut Hindu juga masih banyak penduduk yang menganut agama leluluhurnya. Contoh yang kedua, pada masa Rajaresi, Raja Tarumanagara kedua (382 M), pemerintah berupaya merubah keberagamaan masyarakat, dari agama nenek moyangnya menjadi agama yang dianut Rajaresi, namun masih banyak penduduk disekitar kerajaan yang tetap menganut agama nenek moyangnya.

Pendapat tentang perbedaan yang dianut keraton dengan agama rakyatnya ditulis di dalam buku Penelusuran Masa Silam Sejarah Jawa Barat (1983-1984). Menurut para penyusun buku tersebut: agama orang Sunda adalah hasil bauran dari agama Hindu dan Buda yang diracik dalam konsep agama asli (Nusantara). Tentang pemeluk agama Hindu, baik pendapat Wangsakerta (1677) maupun Pleyte (1905) menjelaskan, bahwa hal itu hanya berlaku dalam lingkungan keraton dan para pejabatnya, sedangkan rakyat masih tetap setia kepada agama ajaran leluhur. Didalam naskah Wangsakerta disebut pitarapuja.

Pada masa kerajaan Sunda dan Galuh sampai dengan Pajajaran Sirna Hing Bumi Pasunda, masyarakat Sunda dan keraton sudah mulai nampak kebersamaan dalam beragama, namun pengaruh dari agama Buda dan Hindu masih ada. Pengaruh demikian dicatat dalam Naskah Sanghyang Siksa Kan dang Karesyan, pedoman hidup pada masa itu (kundangan urang reya). Naskah tersebut mengakui adanya ajaran leluhur dan menyebutkan adanya Batara Seda Niskala, dianggap Yang Hak dan Yang Wujud. Penemuan Tuhan semacam keyakinan terhadap Hiyang bagi masyakat Sunda lama bukan penemuan baru, namun di lingkungan keraton keyakinan terha dap sesuatu yang maha tinggi pernah kasilih setelah masuk nya budaya India, sehingga tulisan ini diberi judul Balik Ka Hiyang (Kembali Ke Hiyang).

Hiyang atau Sanghiyang didalam Ensiklopedia Sunda, di tujukan untuk menyebutkan penghuni kahyangan, dalam cerita wayang menjadi penghuni para dewa. Menurut pendapat lain, Parahyangan tempat tinggalnya Hiyang sedangkan Nirwana tempat tinggal para Dewa. Padahal dua sakarupa. Yang Maha kuasa menurut kepercayaan Sunda lama adalah Sang hyang Keresa. (Maha Pencipta), disebut juga Batara Tunggal (Yang Esa), atau Batara Seda Niskala (Yang Gaib). Semua Dewa Hindu yang datang kemudian, tunduk kepadanya. Oleh karena itu didalam Dasa Prebakti, Sanghiyang di tempatkan lebih tinggi derajat dari Dewa-dewa. Istilah Sanghiyang adaka lanya digunakan pula untuk menyebut orang atau makhluk yang dihormati, seperti Sanghiyang Lutung Kasarung, Sanghiyang Sri, Sanghiyang Borosngora dan lain-lain.

Penduduk Pasundan Awal

Didalam buku Sejarah Tuhan, Karen Armstrong mengu raikan tentang bagaimana tiga agama samawi selama 4.000 tahun menemukan Tuhan Yang Esa, diungkapkan melalui sejarah perkembangan pemikiran masyarakat penganutnya, sehingga sejarah itu sendiri dapat dicerna secara utuh. Memang judulnya terasa provokatif, karena Tuhan tidak berawal dan tidak berakhir, maka Tuhan tidak memiliki sejarah karena Tuhan yang menciptakan Sejarah dan Tuhan Causa Prima. Jika saja timbul adanya kesejarahan yang terkait dengan keyakinan, itupun hanya menyangkut sejarah manusia tersebut didalam menemukan Tuhannya sesuai dengan keyakinan agama yang dianutnya.

Sejarah pemikiran suatu komunitas tidak dapat dipisahkan dari sejarah penduduk dan lingkungannya. Demikian pula sejarah keyakinan Sunda buhun, dengan terlebih dahulu perlu melihat histori kebaradaan masyarakat Pasundan. Menurut naskah Pustaka Rajya-rajya I Bhumi Nusantara yang disusun oleh Panitia Wangsakerta, memaparkan, bahwa di Pulau Jawa pernah hidup enam jenis manusia purba, yakni :

1	Satwapurusa,	Manusia setengah hewan yang hidup ki ra-kira 1.000.000 hingga 600.000 tahun lalu.
2	Bhutapurusa,	Manusia hewan, berjalan seperti manu sia, kulit merah hitam, hidup 750.000 - 300.000 tahun, musnah 250.000 tahun lalu.
3	Yaksapurusa,	Manusia raksasa berbadan tegap besar dan tinggi, berwarna hitam, dari luar nu santara.
4	Manusa Yaksa,	Berbentuk separuh manusia separuh raksasa bertubuh lebih kecil dari yaksa-pu rusa, berkulit hitam berbulu, hidup di Jawa barat dan jawa Tengah musnah di bi nasakan para pendatang.
5	Warmama-purusa,	Manusia bertubuh kecil, hidup sekitar 50.000-20.000 tahun lalu, mengguna kan perkakas hidup terbuat dari batu dan bahan yang lekas rusak.
6	Manusa-purwwa	Manusia purba bertubuh kecil, hidup di Jawa Tengah dan Jawa Timur pada 40.000-200.000 tahun yang lalu, mus nah karena bencana alam, peperangan dan dibinasakan oleh pendatang baru.
		(Atja & Edi S. Ekadjati, 1987 : 22).

Khususnya disekitar danau Purba (Bandung), pada seki tar 6.000 tahun yang lalu telah ada masyarakat yang mene tap seperti manusia sekarang. Penelitian tersebut dilakukan oleh GHR von Koenigs wald, AC de Jong, dan W. Rothpletc pada tahun 1945 dan menemukan benda budaya prasejarah dalam jumlah banyak, berupa alat-alat neolitik, seperti alat mi krolit, batu obsidan, alat serut, alat serpih dan lainnya. Benda benda tersebut ditemukan di dua puluh tiga lokasi. Diperkirakan pada masa tersebut berada di tepian danau purba, seperti Dago Pakar, Ujungberung, Majalaya, Cililin, Soreang, bahkan menurut Arkeologi Nasional (1978), situs Dago Pakar berfungsi sebagai bengkel alat-alat neolitik.

Teori lainnya menyatakan masa awal, yakni jaman Paleolitikum, masyarakat yang hidup di daerah ini tergantung kepada alam. Untuk memenuhi kebutuhan hidupnya mereka memanfaatkan segala sesuatu yang tersedia dialam. Mereka hidup sebagai pengumpul makanan (good gatehring). Seperti berburu binatang, memetik daun, bunga, buah, serta men cungkil umbi-umbian. Memang fosil atau kerangka manusia yang berasal dari jaman neolitik belum ditemukan di Indonesia, akan tetapi mendasarkan pada perbandingan dengan manusia pendukung kebudayaan bercocok tanam di Muangthai, Vietnam, Malaysia, dapat diperkirakan manusia yang hidup di tatar Sunda adalah ras Mongoloid. Ras ini bersama ras Austra lomelanesid berada di Indonesia sejak awal masa Holosen, 10.000 tahun lalu, memiliki ciri fisik sesuai dengan penduduk Indonesia dewasa ini. (Ekadjati : 2005).

Didalam perdebatan tentang keberadaan Atlantis yang dianggap Sundaland, Santos (1997) berpendapat, sekalipun ditemukan kerangka manusia yang berumur jutaan tahun, seperti jenis Meganthropus paleojavanicus, Pithecantropus Erectus, dan berbagai macam homo, seperti Homo Soloensis dan Homo Wajakensis, kurang membangun teori asal usul peradaban. Sejarah selalu mencatat bahwa induk peradaban manu sia modern itu berasal dari Mesopotamia, lembah Sungai Indus, China, Mesir, dan Yunani, karena wilayah ini menyimpan banyak artefak dan peninggalan tertulis. Namun harus pula di perhitungkan keberadaan Atlantis yang tenggelam dengan peradaban yang jauh lebih tinggi berada di Asia Tenggara.

Pendapat Santos tersebut berkaitan dengan pendapat dari Oppenheimer (1996), seorang mahaguru dari Universitas Oxford Inggris. Dalam buku Eden In The East menyimpulkan bahwa Indonesia merupakan pusat peradaban dunia. Artinya nenek moyang bangsa-bangsa di dunia atau induk peradaban modern sekarang berasal dari Indonesia dan menyebar kese luruh penjuru Bumi. Dalam teorinya, Semenanjung Malaya, Sumatra, Jawa, dan Kalimantan dulu menjadi satu kesatuan dengan sebutan Sundaland. Karena mengalami banjir berkali kali akibat melelehnya es di Kutub, wilayah ini terpisah oleh lautan.

Dalam sebuah pertemuan di LIPI, Oppenheimer mengatakan teorinya dibangun dengan menempuh cara melakukan kajian kedokteran (DNA), geologi, linguistik, antropologi, arkeologi, dan folklore. Ilmu-ilmu ini, terutama geologi, mengemu kakan alasan adanya Sundaland yang dulu bersatu. Yang pertama dikemukakan adalah naiknya permukaan air laut sebanyak tiga kali di wilayah ini antara 14.500 sampai dengan 7.200 tahun (sebelum Masehi), yang menenggelamkan Paparan Sunda (Sundaland). Teori ini adaalah teori umum yang sering dikemukakan para geolog. Agak sulit untuk melihat mengapa ada beberapa penentangan terhadap konsep yang sebenarnya sudah diterima oleh para geolog dan para sarjana lainnya sejak lama. Hasil dari kajian genetika, Oppenheimer menjelaskan, bahwa dari Paparan Sunda yang terpecah ini, menyebar kehidupan dengan cara menyeberang laut.

Penyebaran manusia juga ada yang menuju ke Samudera Pasifik dan Samudera Hindia hingga ke Euroasia. Dalam pandangan Oppenheimer, orang Sumeria peletak dasar pera daban di Mesopotamia berasal dari Asia Tenggara. Pendapat ini mendasarkan pada kesamaan benda-benda Neolitik seki tar 7.500 tahun lalu yang menjadi salah satu bukti. Ciri fisik orang Sumeria yang bermuka lebar dan wajah tipikal orientalis menjadi bukti lainnya. Disamping itu, teori genetikanya me nyebutkan 90 persen penduduk Paparan Sunda telah ada se jak 5.000 hingga 50.000 tahun lalu, bahkan beberapa di anta ranya sebelum zaman es mencair dan menenggelamkan wilayah ini. Derajat keberlanjutan genetik tersebut membantah pandangan ortodoks, bahwa para petani padi Taiwan ber bahasa Austronesia secara esensial menggantikan penduduk terdahulu dari Paparan Sunda 3.500 tahun yang lalu.

Menurut terori sebelumnya, Sundaland belajar pertani an, peternakan dan menangkap ikan dari orang-orang Taiwan yang berbahasa Austronesia sekitar 3.500 tahun yang lalu. Padahal menurut Oppenheimer, sejak ribuan tahun sebelumnya mereka telah memiliki nilai-nilai neolitik. Mereka sejak ribuan tahun lalu telah memiliki keahlian sebagai nelayan. Dari kaji an linguistik yang mempelajari bahasa asli dari Sundaland, yaitu bahasa Austronesia, istilah pelayaran berasal dari Asia Tenggara, bukan dari Taiwan.

Bukti lainnya dari teori Endapan Rawa yang dikemuka kan oleh Eko Yulianto, ahli geologi LIPI yang menyebutkan, bahwa apa yang dikemukakan Oppenheimer memiliki bukti yang kuat dari teori geologi. Pengeboran yang dilakukan di Laut Jawa pada kedalaman 9,7 meter menemukan endapan rawa. Umur endapan diperkrirakan sudah mencapai 6.000 tahun yang lalu. Di laut sebelah selatan Pulau Jawa, ditemukan fosil serbuk sari sisa dari tanaman jenis rumput-rumputan (graminae). Diduga serbuk sari ini berasal dari padi atau tum buhan sejenis. Lebih lanjut dikatakan teori Sundaland benar adanya. Dari kedalaman laut di wilayah ini terlalu dangkal jika dibandingkan dengan kedalaman laut Sulawesi, Laut Banda, Laut Aru, dan lainnya. Kedalaman lautan di bekas wilayah Sundaland ini hanya berkisar 10-30 meter.

Didaratan, teori tentang manusia purba dengan perada bannya yang tinggi bisa ditemukan di Gua Pawon di Bandung. Dari perkakas dan bahan bakunya sangat beragam, mulai da ri batuan obsidian yang hanya bisa ditemukan di Nagrek, Garut atau Sukabumi. Jika ditelaah lebih seksama dari ketinggi an, wilayah Gua Pawon dan Nagrek dimungkin dahulunya se bagai daerah yang berada di tepian Danau Purba Bandung.

Penemuan Awal

Dari data-data sejarah, arkeologi dan filologi, terutama dari sisa peninggalan megalitik dan naskah-naskah buhun, Para arkeolog dan sejarawan membahas tentang adanya keyakinan masyarakat Sunda Buhun terhadap kekuatan ‘nu gaib’. Persepsi dan kesimpulan demikian di mungkinkan mendasar kan pada sejarah pemikiran manusia ketika menemukan Tuhan, semacam histori materialisme.

Ekadjati (2005) menguraikan penemuan istilah nu Gaib, bermula dari rasa hormat Ki Sunda terhadap para pemimpin nya dan orang-orang yang dianggap memiliki kelebihan. Penghormatan demikian rupanya tidak mengenal batas waktu, bahkan setelah meninggalpun masih tetap dihormati, akhirnya menjadi tradisi. Kebiasaan menghormati leluhur demikian di dalam paradigma barat dikatagorikan sebagai penyembah roh nenek moyang atau animisme.

Pendapat tentang katagorisasi animisme terhadap keyakinan leluhur Ki Sunda, menurut Engkus Ruswana di dalam Pikiran Rakyat Sabtu 14 Juni 2003, dijelaskan sebagai berikut :

..... mengenai kepercayaan leluhur bangsa yang disebut meng anut animisme dan dinamisme. Dalam hal ini, kita perlu arif dan berpandangan luas, kenapa timbul kedua istilah yang seolah-olah meren dahkan derajat dan kepercayaan leluhur, yang pengertian secara harfiah adalah menyembah nenek moyang dan menyembah kebendaan.

Kiranya patut direnungkan sedangkal itukah penghayatan leluhur kita terhadap arti dan hakikat ketuhanan, kemanusiaan, dan alam. Padahal, leluhur kita tinggal di bumi yang subur makmur Loh Jinawi. Sumber pangan yang disediakan alam lebih dari cukup dan tinggal ambil apalagi penduduknya masih sedikit sehingga cukup banyak waktu untuk merenung, berpikir, berdialog, dan mengkaji tentang alam dan penciptanya serta berkreasi untuk mengembang kan budayanya.

Terbukti dari hasil penelitian Nandang Rusnandar (peneliti dari Jarahnitra Jawa Barat) bahwa di tatar Sunda telah ditemukan 54 jenis huruf (Wanda Aksara) dalam budaya tulisan dan penelitian Ali Sastramijaya yang menyimpulkan leluhur bangsa kita sudah sejak ribuan tahun telah mengenal budaya sistem penanggalan yang didasarkan atas perhitungan mata hari (kala Sunda), perhitungan bulan (kala Candra) dan perhi tungan bintang (Kala Sukra) dengan presisi tinggi yang nota bene didasarkan atas penelitian/pengkajian alam secara seksama dan terus menerus selama puluhan tahun bahkan ratusan tahun melewati berbagai generasi.

Menurut Ekadjati (2005), keinginan untuk menghormati arwah leluhur dan kekuatan gaib lainnya diwujudkan dalam bentuk bangunan batu besar (megalitik). Sekalipun demikian, bukan berarti menyembah batu, namun hanya semacam mediator. Dalam penemuan terakhir dikomplek Kawali diketahui adanya batu kolenjer, namun menurut beberapa pendapat, batu tersebut adalah Yantra, suatu alat yang biasa digunakan untuk membantu mengkonsentrasikan diri dalam melakukan ritual terhadap Tuhan. Karena modal penting untuk menjalin hubungan dengan yang Gaib adalah kesungguhan hati, kehidmatan didalam keheningan alam sekitar. Di tempat-tempat itulah penghormatan dilakukan. Menurut Asmar (1970; 1975) dari upacara ritual diharapkan muncul tenaga-tenaga gaib yang dipancarkan oleh alam yang memberikan kekuatan serta kesejahteraan hidup; kesuburan tanah; serta keselamatan dalam mencari nilai-nilai hidup yang baru.

Tradisi menghormati nenek moyang berpengaruh terhadap kehidupan masyarakat Sunda selanjutnya. Sampai seka rang batu menhir yang ada di Kabuyutan Kanekes dipercaya sebagai awal mula kehidupan masyarakat Baduy (Ekadjati : 2005). Peninggalan megalitik masih terlihat dari banyak pe ninggalan megalitik di tatar Sunda, seperti Arca Domas, Cibe dug, Pasir Angin, Kampung Muara, Bukit Kasur, Gunung Pa dang dan tempat lainnya. Pada umumnya berada di tempat yang tinggi didaerahnya, bahkan peninggalan Megalitik terbesar di Asia Tenggara berada di Gunung Padang Cianjur. Bangunan megalitik disusun menurut sistim timur-barat yang melambangkan perjalanan hidup manusia. Timur adalah tempat mata hari terbit yang melambangkan kelahiran; barat tempat matahari terbenam melambangkan kematian. Perjalanan matahari dari timur kebarat melambangkan perjalanan hi dup manusia.

Dari hal diatas para akhli menyimpulkan, bahwa sejak masa neolitikum masyarakat di tanah Sunda sudah mengenal Yang Gaib sebagai jiwa yang lepas dari raga manusia yang meninggal, namun tidak pergi jauh, berada di sekitar tempat tinggal sewaktu masih hidup, hanya sebagai roh yang gaib. Arwah leluhur diyakini dapat memancarkan kekuatan gaib yang berdampak baik maupun buruk, sangat tergantung kepada cara perlakuan manusia yang masih hidup terhadap arwahnya. Agar arwah memancarkan kebaikan dan dapat mencegah kekuatan gaib yang bersifat buruk maka dilakukan acara acara ritual penghormatan. Penghormatan demikian sangat tergantung kepada masing-masing kelompok atau individu, karena sampai sekarang tidak diketahui, cara-cara ritual yang dilakukan pada masa lalu, kecuali dari upacara-upacara yang dilakukan masyarakat Baduy.

Pada periode selanjutnya di tanah Pasundan bersentuhan pula dengan budaya dari India, yang membawa agama Hindu dan Buda. Periode ini secara resmi dapat diketahui da lam pengaruhnya terhadap berdirinya kerajaan-kerajaan di Pasundan awal, seperti Salakanagara, Taruma nagara dan Kendan. Sekalipun demikian, masyarakat asli masih banyak yang tetap tuhu menganut keyakinan yang dianut leluhurnya. Keterangan demikian berdasarkan pada berita Fashien, seorang pendeta Budha dari Cina yang terdampar di Tarumanagara pa da tahun 413 M, selama lima bulan menetap di Ya-va-di (pu lau Jawa). Fashien lebih banyak melihat Brahmana dari pada pendeta-pendeta Budha, bahkan menyebut masih banyaknya penduduk yang menganut agama nenek moyangnya. Kisah nya ditulis dalam buku yang berjudul Fa-Kao-Chi. Berita selanjut nya dari naskah Wangsakerta (1677).

Pada masa pemerintahan Rajaresi, Raja Tarumanagara kedua (382 M), berupaya merubah cara keberagamaan masyarakat, dari agama nenek moyangnya menjadi agama yang dianut Rajaresi, namun tidak membuah kan hasil. Padahal Ra jaresi mengajarkannya kepada para penghulu desa, dan mendatangkan para brahmana dari India, namun rakyat masih banyak yang tetap setia kepada ajaran leluhurnya.

Jika saja ageman Sunda Wiwitan sebagaimana yang nampak dari anutan warga Baduy, dan dikaitkan dengan pera daban megalitik, prinsip warga Baduy percaya kepada satu yang kuasa, Batara Tunggal, pemilik karakteristik satu kekua saan dan kekuatan yang tak tampak, tetapi berada dimana-mana, dan sangat bijaksana dan suci. Istilah Batara dimung kinkan sebagai bentuk adaptasi dari bahasa keyakian sesu dahnya, tanpa merubah substansi atau maksudnya. Istilah Batara kemudian ditambahkan kepada Tunggal, sehingga menjadi Batara Tunggal (Judistira K. Garna : 2006). Penggunaan bahasa, seperti untuk menyebutkan nama Batara Cikal digantikan dengan sebutan Adam Tunggal, atau menyisipkan kata Slam (maksudnya Islam) kedalam istilah islam wiwitan untuk sebutan agama Sunda Wiwitan. Mungkin sebagai adaptifnya bahasa keyakinan urang Sunda baheula terhadap istilah-istilah yang digunakan di jamannya. Namun memiliki maksud dan substansi yang sama dengan paradigma yang dimaksud pada awalnya.

Pengaruh Budaya India

Kepercayaan agama Hindu dan Buda mengenal adanya istilah yang Gaib lainnya, yakni dewa yang bukan berasal dari rokh (arwah) nenek moyang. Dewa-dewa mempunyai cara hidup dan tempat tersendiri diluar kehidupan manusia, yakni di nirwana atau sorga. Dewa-dewa dalam agama Hindu jumlahnya banyak (politheis) dan memiliki fungsi dan tugas masing-masing.

Pada masa Salakanagara dapat diduga bahwa agama resmi negara adalah agama Siwa, termasuk di dalamnya mad hab Ganapatya (pemuja Ganesa), mengingat Dewawarman I dianggap asli keturunan dari India, sedangkan pada masa Tarumanagara, seperti nampak dari prasasti peninggalan masa Purnawarman, menganut agama Wisnu, termasuk madzhab Saura (Pemuja Surya). Anutan terhadap madzhab masing-masing berhubungan dengan keyakinan, bahwa raja adalah titisan Wisnu yang menjaga dan melihara ketertiban Jagat raya. Di tatar Sunda yang disebutkan titisan Sanghyang Wisnu adalah Prabu Dharmasiksa, sebagaimana disebutkan dalam nakah Wangsakerta dan Carita Parahyangan. Menurut Carita Parahyangan, :

..........Diganti ku Sang Rakean Darmasiksa, titisan Sanghiang Wisnu, nya eta nu ngawangun sanghiang binajapanti. Nu ngajadikeun para kabuyutan ti sang rama, ti sang resi, ti sang disri, ti sang tarahan tina parahiangan. "Tina naon berkahna?" Ti sang wiku nu mibanda Sunda pituin, mituhu Sanghiang Darma, ngamal keun Sanghiang Siksa. (Atja : 1968).

Banyak pula raja-raja dahulu yang menganggap dirinya keturunan Dharmaraja, sehingga menggunakan gelar Dharma untuk nama nobatnya. Kiasah Dharmaraja dapat ditelu suri dari kisah Satria Piningit dan Ratu Adil. Sumber ajaran ini berasal dari Kitab Tantu Pangelaran. Kitab ini mengisahkan tentang Siwa atau Batara Guru ngayuga Dewa Dharma raja. Keduanya memiliki kemiripan dalam bertapa dan memancarkan kebajikan-kebajikan yang bersifat ilahiyah. Kelak ratu Adil akan muncul dalam wujudnya sebagai resi (selanjutnya lihat dalam Uraian Uga).

Pada masa selanjutnya, didalam Naskah Sanghiyang Siksa Kanda Ng Karesiyan tersurat jejak keyakinan agama Siwa dan Buda sekaligus, seperti pada kata :

Hong kara namo sewa ya baktining huluan di Sanghiyang Pan ca Tatagata ... Panca ngaran ing lima, tata ma ngaran ing sab da, gata ma ngaran ing raga. (sesungguhnya puji dan sembah ku untuk Siwa, baktiku kepa da San ghyang Panca Tatagata .... Panca berarti lima, tata berarti ucapan, gata berarti wujud).

Dari naskah diatas nampak penggunaan simbol-simbol hindu dengan mengistilahkan Siwa, serta agama Buda Maha yana. Tataga dalam agama Buda adalah gelar untuk Budha. Panca Tataga adalah lima orang Dyani Buda atau Buda yang merenung sebagai Lokapala, pelindung dunia. Paradigma ini tetap hidup dan tertransformasikan kedalam istilah Buana Panca Tengah, untuk istilah bumi atau dunia. Jejak lainnya saat ini ada dalam pemahaman tentang kalimat Opat Kalima Pancer, seperti dalam pepatah orang tua :

..... Coba riksa anu opat nu jadi bakal manusa bumi, geni, banyu jeung angin. Bumi metukeun cahaya hi deung, nu nyata jadi pangucap. Geni metukeun cahaya beureum, nu nyata jadi panguping. Angin metukeun cahaya koneng, nu nyata jadi pangangseu. Banyu metukeun cahaya bodas, nu nyata jadi paningal.

Nu metukeun cahaya hideung, tina bumi malaikat sawiah. Nu metukeun cahaya beureum, tina geni malaikat tamarah. Nu metukeun cahaya koneng, tina anginna malaikat mutmainah, nu metukeun cahaya bodas, tina banyu malaikat loamah. Anu opat ngalebur ngajadi hiji, ngajadi papancer ning manusa.

(Coba periksa yang empat cikal bakal manusia, tanah, api, air dan angin. Tanah menimbulkan cahaya hitam, menjadikan bisa mengucap. Api menimbulkan cahaya merah, yang menja dikan bisa mendengar. Angin menimbulkan cahaya kuning, menjadikan bisa mencium. Air yang menimbulkan cahaya putih, yang menjadikan bisa melihat.

Yang melahirkan cahaya hitam dari bumi malaikat sawiah. Yang melahirkan cahaya merah dari api adalah malaikat tamarah. yang melahirkan cahaya kuning dari angin adalah malaikat loamah. Yang melahirkan cahaya putih dari air adalah malaikat loamah. Yang empat melebur menjadi satu, menjadi pertandanya manusia).

Paradigma tentang kalimat diatas diabadikan dalam setiap gerak hidupnya, seperti yang diabadikan dalam bentuk jurus Tepak Hiji dalam Ilmu Silat Cimande, jurus empat (mata angin) di tambah satu pancernya (tengah), atau opat kalima pancer (empat yang kelimanya pancer). Pada masa lalu, maksud yang sama menunjukkan lima huruf didalam kepercayaan Hindu, yang disebut panca aksara, yaitu Na, Mo, Si, Wa, Ya. Aksara tersebut di anggap perwujudan Siwa :

NA	Siwa sebagai Iswara	Di timur
MO	Siwa sebagai Brahma	Di selatan
SI	Siwa sebagai Mahadewa	Di barat
WA	Siwa sebagai Wisnu	Di utara
YA	Siwa sebagai Siwa	Di tengah (Pancer)

Tentang naskah dimakud, selengkapnya sebagai berikut :

Lamun pahi kaopeksa sanghyang wuku lima (dina) bwana, boa halimpu ikang desa kabeh. Desa kabeh ngaranya: purba, daksina, pasima, utara, madya. Purba, timur, kahanan Hyang Isora, putih rupanya; daksina, kidul, (kahanan Hyang Brahma, mirah rupanya; Pasima, kulon) kahanan Hyang Mahadewa, kuning (rupanya); utara, lor, kahanan Hyang Wisnu, hireng rupanya; madya, tengah, kahanan Hyang Siwah, (aneka) warna rupanya. Nya mana sakitu sanghyang wuku lima dina bwana. (Kalau terpahami sanghyang wu ku lima di bumi tentu menyenangkan semua tempat. Tempat itu disebut: purwa, daksina, pasima, utara, madya. Puwa yaitu timur tempat Hyang Isora, putih warnanya. Daksina yaitu selatan, tempat Hyang Brahma merah warnanya. Pasima yaitu barat, tempat Hyang Maha dewa kuning warnanya. Utara tempat Hiyang Wisnu hitam warnanya Madya di tengah tempat Hyang Siwa aneka macam warna. Yaitulah wuku lima di bumi).

Masyarakat dahulu meyakini, dari sorga para dewa mengatur dan mengawasi kehidupan manusia. Tiap pemeluk agama Hindu dan Buda meyakini, jika mereka mengindahkan tun tunan moral dan agama maka akan masuk sorga, bersatu di alam kehidupan dewa-dewa. Sebaliknya, akan masuk neraka dan mengalami samsara, jika tekad dan perilakunya buruk. Jejak lainnya terdapat didalam naskah Sewaka Darma (kebaktian terhadap darma). Hal ini menunjukan bahwa Tantrayana di wilayah Sunda sudah terpengaruh oleh ajaran Buda Mahayana. Pengaruh tersebut masih terjalin dengan agama leluhur Sunda. Seperti unsur Hiyang dibedakan dari dewa, sekalipun keduanya tinggal di Kahiyangan atau Parahiyangan.

Dari sudut pernaskahan, seperti naskah Jatiniskala mengandung embaran mengenai ajaran keagamaan yang memperlihatkan berbaurnya ajaran Hindu, Buda dengan ajaran Pribumi. Naskah Jatiniskala lebih banyak menyebutkan nama-nama kuasa imajiner pribumi. Mereka disederajatkan dengan apsari, makhluk kahyangan, pendamping para Dewa. Seperti tujuh pohaci, yaitu : Pwah sri Tunjungherang, Pwah Sri Tunjunglenggang, Pwah Sri Tunjunghanah, Pwah Sri Tunjung manik, Pwah Sri Tunjungputih, Pwah Sri Tunjungbumi, Pwah Sri Tunjungbwana. Kesemuanya berada didalam kurungan dan masing-masing mempunyai apsari, yaitu: Aksari Tunjungnaba, Tunjungmabra, Tunjungsiang, Tunjungkuning, Nagawali, dan Nagagini. Kemudian ada juga apasari Manikmaya, Mayalara, dan lainnya.

Konsep Hiyang

Perkembangan selanjutnya menurut Ekadjati (2005), konsep banyaknya dewa-dewa, pada masa kerajaan Sunda dan Galuh membingungkan masyarakat karena terlalu banyak yang harus disembah. Sifat politheistis Tuhan menimbul kan kecenderungan untuk mengutamakan rokh dan dewa (Tuhan) tertentu, namun mengabaikan dewa lainnya. Selain itu di dalam upacara keagamaan lain yang sarat tatacara, dan urutan yang ketat serta mantera-mantera yang tidak boleh salah ucap atau salah susun, dianggap kurang sesuai dengan watak agama leluhurnya. Oleh karena itu mereka mencari konsep alternatif lain untuk menemukan Tuhan yang sesuai dengan karakternya yang berpindah-pindah setiap musim pa nen. Sehingga perlu praktis, akrab dengan alam, mengutama kan isi dari pada bentuk, cara memuja dapat dilakukan dimana saja. Bagi masyarakat Sunda waktu itu, sebongkah batu alam yang agak aneh bentuknya sudah cukup untuk dijadikan titik pusat upacara ritual. Setelah usai batu tersebut di tinggalkannya karena di tempat lain pun masih mudah mem peroleh jenis batu yang sama. Modal penting untuk menjalin hubungan dengan yang Gaib adalah kesungguhan hati, kehidmatan didalam keheningan alam sekitar. Pada masa itu para pemuka agama menggunakan referensi dari keyakinan menurut ajaran leluhur, hindu dan buda, disamping berdasarkan pengamatan, pengalaman dan pengetahuan mereka sendiri. Oleh karenanya ajaran ini seperti yang tertera di dalam naskah-naskah Sunda (Sewaka Darma Sanghiyang Siksa Kanda Ng Karesiyan dan Naskah Jatiniskala).

Konsep Hiyang menurut Ekadjati (2005, hal 178) baru diketahui pada masa pemerintahan Sri Jayabupati (abad ke-11), namun baru pada tahap menggunakan pengertian yang gaib atau yang suci, belum pada pengertian Tuhan. Sanghi yang sudah mulai di letakan ditempat suci, yakni Kabuyutan Sanghyang Tapak. Dalam masa sesudahnya, konsep Hiyang dengan Dewa dapat dilihat dalam memfungsikan kabuyutan, yakni Kabuyutan Lemah Dewasasana, tempat kegiatan menurut agama Hindu (Kabuyutan Sundasembawa dan Gunung Samaya) dengan Kabuyutan Lemah Parahyangan, tempat kegiatan agama Sunda buhun, atau agama Jatisunda (Kabuyutan Kanekes). Sekalipun disebutkan agama Hindu ber interaksi di Kabuyutan, namun ditatar Sunda sulit untuk menemukan candi, termasuk di kabuyutan Dewasasana.

Naskah Pustaka Wangsakerta menyebutkan agama Sunda pada masa Sunda kuno memiliki kitab suci yang menjadi pedoman umatnya, yaitu Sambawa, Sambada dan Winasa. Ketiga kitab suci tersebut baru ditulis pada masa pemerinta han Rakean Darmasiksa Prabu Sanghyang Wisnu, yang ber kuasa ditatar Sunda pada periode 1175-1297 M. Hemat penulis, kitab ini merupakan bentuk pengulangan dan penegasan, karena Prabu Darmasiksa bukanlah penganut agama Sunda yang pertama, bahkan keberadaan ageman Jati Sunda sudah diketahui pada masa Aki Tirem, untuk kemudian kasilih dan bersentuhannya dengan budaya dari India. Namun memang setelah masa Prabu Darmasiksa agama Sunda Wiwitan menja di agama resmi kerajaan.

Konsepsi teologis Sunda Wiwitan berbasiskan pada faham Monoteisme atau percaya akan adanya keberadaan Hiyang itu gaib dan Tunggal, tidak jamak. Hiyang atau Sanghiyang didalam Ensiklopedia Sunda ditujukan untuk menyebutkan Yang Maha kuasa, menurut kepercayaan Sunda lama adalah Sanghyang Keresa (Maha Pencipta), disebut juga Batara Tunggal (Yang Esa), atau Batara Seda Niskala (Yang Gaib). Semua Dewa Hindu yang datang kemudian, tunduk kepadanya. Oleh karenanya Sanghiyang dianggap lebih tinggi dera jatnya dari Dewa-dewa menurut konsep agama Hindu. Hal ini dapat ditemukan didalam uraian tentang Dasa Prebakti yang ditulis didalam naskah Sanghiyang Siksa Kandang Karesyan, antara lain menyebutkan: Raja Bakti Ka Dewa; Dewa Bakti Kahiyang. Demikian pula didalam Naskah Paningkes, atau Naskah Panikis menyebutkan, bahwa: kalau wiku memuja dewata, hilanglah kewikuannya. Jika pendeta bersemedi (memuja) dewata, hilanglah ke pendetaannya, karena perhatian dan kecintaannya tergeser oleh (kelakuannya) sendiri. Sifat Hiyang tercermin dari nama-nama yang diberikan kepadanya, yaitu Batara Seda Niskala (Yang Gaib), Batara Tunggal (Yang Esa), Batara Jagat (Yang Menguasai Alam), Sang Hiyang Ke resa (Yang Kuasa), Nu Ngersakeun (Yang Berkehendak), dan Batara Guru (Yang Maha Tahu). Dalam menjalankan tugasnya mengatur semesta alam, Sanghyang Keresa dibantu oleh para Sanghyang lainnya seperti Sanghyang Guru Bumi, Sanghyang Kala, Sanghyang Ambu Jati , Sunan Ambu, dan lainnya. Istilah Sanghiyang adakalanya digunakan pula untuk me nyebut orang atau makhluk yang dihormati, seperti Sanghiyang Lutung Kasarung, Sanghiyang Sri, Sanghiyang Borosngora dan lain-lain.

Agama Sunda Wiwitan juga mengenal klasifikasi semesta alam menjadi tiga bagian, yakni Buana Nyungcung (tempat bersemayamnya Sanghyang Keresa) Buana Panca Tengah (tempat hidup manusia dan mahluk hidupnya) dan Buana Larang (neraka). Selain itu, dalam ajaran Sunda Wiwitan juga dikenal adanya proses kehidupan manusia yang harus melalui sembilan mandala di dunia fana dan alam baka. Kesembilan mandala yang harus dilalui manusia tersebut adalah: Mandala Kasungka, Mandala Parmana, Mandala Karna, Mandala Rasa, Mandala Seba, Mandala Suda, Jati Mandala, Mandala Samar dan Mandala Agung. Dari tahapan Jati Mandala maka sudah termasuk pada Mandala Kasucian. Sedangkan di mandala tertinggi, yakni Mandala Agung merupakan tempat bersemayam nya Sanghiyang Tunggal, anu Nunggal di sakabeh Alam jeung sakabeh Jagat.

Pada masa Sunda Pajajaran, agama Sunda Wiwitan mengenal beberapa tempat suci yang juga dijadikan sarana peribadatan seperti yang ada di Kabuyutan, Balay Pamunjungan Babalayan Pamujaan serta Saung Sajen. Hampir semua tem pat ibadah tersebut berbentuk punden berundak yang terdiri dari kumpulan batu-batu besar. Sementara pada masa kejayaan Kerajaan-kerajaan Hindu-Budha di Jawa Tengah dan Jawa Timur, sarana peribadatan yang banyak didirikan justru candi yang hingga kini masih dapat kita temui peninggalan nya. Bahkan candi juga terkait dengan simbol kekuasaan.

Konsep berketuhanan di tatar Sunda dari masa kemasa tidak menimbulkan benturan fisik karena masyarakat Sunda sangat terbuka untuk sesuatu yang dianggap baik. Namun bukan berarti mudah berpindah keyakinan, atau tidak memiliki agama, melainkan karena adaptifnya para pemegang ajaran Sunda buhun. Hal demikian dapat ditemukan dalam bahasa penganut ajaran Wiwitan, seperti istilah Slam Sunda Wiwitan di masyarakat Baduy, dan penggunaan kata-kata Allah bagi yang berada di luar masyarakat Baduy. Dalam hal ini dapat di simak keterangan Ayah Mursid, pemuka masyarakat Baduy, sebagai berikut :

Agama nu di agem ku masyarakat Baduy, ngarana Agama Slam Sunda, kami mah teu ka bagean parentah shalat seperti dulur-dulur sabab wiwitan Adam tugasna memelihara kasaim bangan ieu alam teu ngabogaan kitabna da ajaran neurap jeung alam Makana agama Slam Sunda Wiwitan ngan ukur keur Baduy.

(Agama yang diyakini orang Baduy namanya agama Slam Sunda awal. Nabinya Adam Tunggal. Dalam keyakinan kami tidak kebagian perintah shalat seperti saudara-saudara sebab Wiwitan Adam tugasnya memelihara keseimbangan alam tidak memiliki kitab suci karena ajarannya bersatu dengan alam, makanya agama Slam Sunda Wiwitan hanya diperuntukan bagi masyarakat Baduy) (Asep Kurnia : 2010).

Menemukan Hiyang

Pada masa selanjutnya ditemukan konsep Tuhan yang dinamakan Hiyang. Istilah Hiyang disebut juga Sanghiyang, menggunakan cara penulisan yang beragam, yakni Hyang; Sanghyang; dan Sang Hiang, memiliki makna yang sama, yaitu Yang Gaib. Konsep Hiyang berpangkal dari makna dan proses terbentuknya rokh dalam kepercayaan leluhur, namun bu kan berasal dari jiwa manusia atau roh manusia. Hiyang terbentuk dengan sendirinya dan menguasai seluruh alam. Keberadaan Hiyang itu gaib dan Tunggal, tidak jamak. Sifat Hiyang tercermin dari nama-nama yang diberikan kepadanya, yaitu Batara Seda Niskala (Yang Gaib), Batara Tunggal (Yang Esa), Batara Jagat (Yang Menguasai Alam), Sang Hiyang Kere sa (Yang Kuasa), Nu Ngersakeun (Yang Berkehendak), dan Batara Guru (Yang Maha Tahu). Sekalipun Hiyang dengan Dewa dianggap berada di Parahiyangan, namun berdasarkan perbaktiannya Hiyang dianggap yang lebih tinggi bahkan dewa pun berbakti ka Hiyang.

Penemuan Hiyang tidak menghilangkan fungsi dari dewa-dewa lainnya, namun tetap ditempatkan di bawah Hiyang. Tempat Hiyang berada di Parahiyangan bukan di dunia. Didalam naskah Kosmologi Sunda (Kropak 420), Parahiyangan me miliki beberapa tingkatan.Tingkat paling bawah di huni oleh para dewa hindu (Brahma, Wisnu, Siwa, Isora, Mahadewa). Diatas para tersebut ditempati Dewa dalam konsep Sunda, seperti Sari Dewata dan Ni Dang Larang Nawati. Di atasnya lagi dihuni oleh Dewi Sri (Pwa Sanghyang Sri), Dewi Bumi (Pwa Naga Nagini), Dewa Bulan (Pwa Naga Nagini). Ditempat yang paling atas sekali, bersemayam Sang Hiyang Keresa tempat yang lepas dari semua ikatan, dan hidup dalam keabadian atau tempat tertinggi yang diinginkan manusia ketika nanti pulang kealam baka, atau Jatiniskala, atau tempat keabadian sejati.

Pengakuan terhadap agama Hindu, Buda dan Batara Seda Niskala, ditemukan pula didalam Naskah Sanghiyang Siksa Kanda Ng Karesiyan. Pada bagian akhir naskah tersebut me negaskan, sebagai berikut :

....... Samangkana kayatnakeun talatah sang sadu. Saur sangdarma pitutur mujarakeun sabda sang rumuhun, tutur twah paka sab da : Namo Siwa ya! Nami Budaya! Namo Sidam Jiwa nalipurna ! Sang amaca maka suka, sang nurut ma ujar rahayu ngare gep cipta nirmala, yatna sang sewaka drama. Ini kawuwusan siksa kandang karesian ngaranya, ja na pustakanipun sang ngareungeu pun. (Demikian pesan sang budiman, ujar sang darma pitutur me nguraikan ajaran para leluhur, Yaitu ajaran perilaku yang men jadi pelajaran: Sembah kepada Siwa! Sembah kepada Buda! Sembah sepenuhnya kepada Jiwa Maha sempurna! Semoga pembaca menjadi, yang mengikuti ajaran kebajikan, memperhatikan cita-cita kesucian, mengikuti hukum-hukum pengabdian. Demikianlah yang di katakan siksakandang karesian, semoga menjadi sumber pengetahuan bagi yang mendengarkannya.)

Dewa bakti ka Hiyang

Naskah buhun yang menyiratkan digunakannya kembali ajaran leluhur dan bercampurnya pengaruh Hindu dan Buda, selain didalam naskah Jatiniskala juga ada didalam naskah Kawih Paningkes atau Kawih Panikis (Br 419). Di dalam naskah ini nama dewa-dewa dalam ajaran Hindu dan Budha, seperti dewa, dewata, sri, mahayoga, dan moksah di temukan bersama-sama nama pohaci, wirumananggay, kahiyangan, sanghi yang dan puhun nama khas yang gaib dalam kosmologi Sunda. Naskah Kawih Paningkes menguraikan pula tentang wiku dan pendeta melakukan sembahyang. Naskah tersebut menegaskan jika wiku dan pendeta memuja dewata maka hilang lah kewikuan dan kependetaannya, bahkan dianggap salah. Mungkin ada hubungannya dengan Dasa Prebakti yang dimu at dalam naskah Sanghiyang Siksa, naskah tersebut menem patkan Hiyang diatas dewa. Naskah Paningkes sebagaimana yang dicuplik dari tulis annya Ayatrohaedi (2003), sebagai berikut :

...... Baruk da sang wiku lamun muja ka dewata leungit kawik wanana pandita lamun samadi mihdap hyang dewata hilang ka panditaan ja kassarkeun katineung sarwa dingan trisna bala swarangan ........ (... katanya, kalau wiku memuja kepa da dewata, hilanglah kewikuannya. Jika pendeta bersemedi (memuja) dewata, hilanglah kependetaannya, karena perhatian dan kecintaannya tergeser oleh (kelakuannya) sendiri ....).

Jika saja ada hubungannya dengan strata pembaktian, yang menempatkan Hiyang diatas Dewa, penegasan dan alasannya ditulis dalam kalimat selanjutnya, bahkan dianggap sebagai takdir sejak masa di ciptakannya Mayapada oleh Batara Seda Niskala, sebagai Yang Hak dan Yang Wujud. Orang Baduy menyebutkan masa itu sebagai Jaman Allah ngan Sorangan. Adapun tulisan dimaksud, sebagai berikut :

..... Sakala batara jagat basa ngreta keun bumi niskala. Basana: Brahma, Wisnu, Isora, Mahadewa, Siwa. bakti ka Batara ! Basana : Indra, Yama, Baruna, Kowera, Besawarma, bakti ka Batara ! Basana: Kusika, Garga, Mestri, Purusa, Pata(n)jala, bakti ka Batara: Sing para dewata kabeh pada bakti ka Batara Seda Niskala. Pahimanggihkeun situhu lawan preityaksa. (Suara panguasa alam waktu menyempurnakan mayapada. Ujarnya: Brahma, Wisnu, isora, Maha dewa, Siwah, baktilah kepada Batara! Ujarnya: India. Yama, Baruna, Kowara, Besa warma, baktilah kepada Batara! Ujarnya: Kusika, Garga, Mestri, Purusa, Patanjala, baktilah kepada Batara! Maka para dewata semua berbakti kepada Batara Seda Niskala Semua menemukan Yang Hak dan Yang Wujud)

Pemikiran tentang penemuan posisi Hiyang, sebagaima na yang dimuat di dalam naskah Kawih Paningkes direkam se cara utuh dalam naskah Siksa Kanda Ng Karesiyan, yakni naskah yang dibuat setelahnya, atau pada 1518 masehi. Naskah tersebut membahas dalam Dasa Prebakti (sepuluh pembaktian) yang menempatkan Hyang diatas segala-galanya, dan sebagai tujuan dari semua makhluk.

Nihan sinangguh dasa prebakti ngaranya. Anak bakti di bapa, ewe bakti dilaki. hulun bakti di pacandaan, sisya bakti di guru, wang tani bakti di wado. wado bakti di mantri, mantri bakti di nu nangganan. nu nangganan bakti di mangkubumi, mangkubumi bakti di ratu, ratu bakti di dewata, dewata bakti di hyang. Ya ta sinangguh dasa prebakti ngara(n)na. (Ini yang disebut dasa prebakti. Anak tunduk kepada bapak; isteri tunduk kepada suami; hamba tunduk kepada majikan siswa tunduk kepada guru; petani tunduk kepada wado; wado tunduk kepada mantri, mantri tunduk kepada nu nangganan; nu nangga nan tunduk pada mang kubumi; mangkubumi tunduk kepada raja; raja tunduk kepada dewata; dewata tunduk kepada hiyang. Ya itulah yang disebut dasa prebakti).

Hiyang didalam naskah Kosmologi Sunda dan Jatiraga di tempatkan sebagai tujuan manusia yang paling tinggi, merupa kan cita-cita jika atma (roh) manusia jika dikelak kemudian hari harus keluar dari kurungannya. Konsep demikian dimuat didalam Kosmologi Sunda. Menurut Undang A Darsa dan Edi S. Ekadjati (2006), jagat raya terdiri dari tiga tingkatan yaitu Sakala, Niskala, Jatiniskala. Jatiniskala atau kemahagaiban sejati, dihuni oleh Dzat Yang Maha Tunggal, dinamakan pula Sang Hyang Manon, Dzat Yang Maha Pencipta disebut Si Iju nati Nistemen, pencipta batas tetapi tak terkena batas. Dunia ada dalam Dzatnya. Suasana di Jatiniskala digambarkan suka tanpa mengenal duka, kenyang tanpa mengenal lapar, hidup tanpa mengenal mati, bahagia tanpa mengenal nestapa, baik tanpa mengenal buruk, pasti tanpa mengenal kebetulan, lepas tanpa mengenal ulangan hidup. Menurut Saleh Danasasmita (1987), digambarkan alam “Suka tanpa balik duka, wareg tanpa balik lapar, hurip tanpa balik pati, sorga tanpa balik papa, hayu tanpa balik hala, nohan tanpa balik wogan, moksa tanpa balik wulan”.

Kembali ke Jatiniskala adalah cita-cita orang dahulu yang saleh, sehingga kematian pun disebut ngahiyang, dari ada menjadi gaib, atma menuju tempat bersemayamnya Hiyang. Peristiwa ngahiyang ada dua cara. Pertama, Atma manusia menuju alam kalanggengan namun jasadnya masih tetap di dunia. Kedua jiwa dan raganya lenyap, ngahiyang atau tilem. Didalam metologi urang Sunda dikenal dengan tilem, mendasarkan pada pemikiran bahwa manusia meminjam jasad dari yang berhak. Seperti jika manusia meminjam barang maka harus dikembalikan seluruhnya kepada pemiliknya, termasuk raganya. Berdasarkan mitologi pula menyatakan, bahwa ngahiyang sebagaimana yang kedua sangat jarang terjadi, kecuali jika manusia semasa hidup dapat menghindarkan semua perbuatan (tapa) yang buruk. Dalam mitologi dijelaskan pula bahwa yang mampu ngahiang atau tilem hanyalah Prabu Siliwangi.

Teks buhun umumnya mengabarkan perihal cita-cita urang sunda buhun jika meninggalkan alam dunya, yakni balik ka Hyang lain ka Dewa. Kita harus memperteguh diri, menertibkan hasrat, ucap dan budi. Bila hal itu tidak diterapkan dan dilakukan oleh orang-orang dari golongan rendah, menengah dan tinggi semua akan dijerumuskan ke dalam neraka Si Tambra Goh muka. Karena ilmu manusia terungguli oleh dewata. Demikianlah kata Sanghyang Siksa (asp)

Istri Larangan

2011-05-11T01:29:00.000-07:00

Didalam tradisi Sunda buhun dikenal adanya istri larangan, suatu larangan atau tabu bagi seorang laki-laki untuk menikahinya. Larangan ini bukan hanya di tujukan kepada ma syarakat biasa, melainkan juga untuk lingkungan keraton dan para raja di tatar Sunda. Demikian pula sanksi yang diberikan, bisa berupa sanksi sosial atau dipaksa untuk meleta kan jabatan, seperti pada kasus Dewa Niskala (Kawali) dan Ratu Sakti (Pajajaran).

Naskah Carita Parahyangan dan Siksa Kandang, menetapkan perempuan yang diharamkan untuk dinikahi, atau Estri Larangan (Ekadjati – 2005 : hal.196), yaitu :

1. Gadis atau wanita yang telah dilamar oleh seorang pria, dan lamarannya diterima oleh si gadis, maka terlarang bagi pria lain untuk meminang dan mengganggu ;

2. Wanita yang berasal dari Tanah Jawa, terlarang dikawin oleh pria Sunda. Larangan tersebut berlatar-belakang ada nya peristiwa Bubat ;

3. Ibu tiri yang tidak boleh dinikahi oleh pria yang ayahnya pernah menikah dengan wanita tersebut.

Larangan yang pertama dengan ketiga sampai saat ini masih tetap kukuh dihindari untuk tidak dilakukan. Selain menyangkut moral dan etika, juga terkait dengan larangan agama. Sedangkan larangan yang kedua sudah mulai luntur. Generasi muda Sunda sekarang sudah banyak yang tidak mengenal tabu demikian atau ahistoris terhadap munculnya tabu tersebut. Sudah banyak laki-laki Sunda yang kawin dengan perempuan Jawa, juga sebaliknya. Bahkan jarang yang mengenal sejarah peristiwa bubat. Yang pasti adanya proses dan kesadaran yang mempersatukan Sunda dengan Jawa di dalam bingkai ke-Indonesiaan dengan sendirinya mencairkan mitos tersebut.

Naskah Sanghiyang Siksa Kandang Karesyan dengan tegas melarang aturan-aturan istri larangan. Naskah ini meru pakan artefak penting dari adanya ketentuan istri larangan. Bahkan dapat menginformasikan kepada generasi yang akan datang tentang universalitas nilai Kasundaan. Kisah para pelanggaran diceritakan pula didalam naskah Carita Parahyangan, sehingga naskah Sanghiyang Siksa dengan Carita Parahyangan sering dianggap acuan dari ketentuan istri larangan. Naskah Sanghiyang Siksa Kandang menjelaskan, sebagai berikut :

Ingetkeun na siksakandang karesian, deung iseuskeun nahalo an. Ulah ngeri(ng)keun estri larangan sakalih, rara hulanjar sakalih, bisi keuna ku haloan si panghawanan, Maka nguni ngarowangtangan, sapanglung guhan di catang, di bale, patu tunggalan, haloan si panglungguhan ngaranna. Patanjeur-tanjeur di pipir, di buruan, patutunggalan, haloan sipanahtaran ngara(n)na. (Ingat-ingat dalam siksakandang karesian dan perhatikan dalam godaan. Jangan berjalan mengiringi semua wanita larangan, semua rarahu lanjar agar tidak terkena godaan diperjalanan. Demikian pula memegang tangan (nya), duduk bersama-sama di atas catang, di balai-balai berdua saja, disebut goda an di tempat duduk. Berdiri di belakang rumah atau di halaman berdua saja, disebut-godaan di tempat berdiri namanya).

Tabu mengganggu istri / tunangan orang

Etika atau Pikukuh yang paling keras adalah tidak boleh mengganggu istri orang, bahkan wanita yang sudah dilamar tabu untuk diganggu. Larangan demikian sampai sekarang masih berlaku, namun untuk yang sudah bertunangan masih ada sedikit perdebatan, atau boleh dikatakan masih ada kelonggaran. Terutama adanya idiom tentang “satu menit pun (sebelum nikah) masih milik umum”, alias masih bisa beralih lagi. Karena syahnya hubungan pernikahan setelah ‘ijab kabul’, maka inilah yang tidak boleh di ganggu.

Tabu sebagaimana yang dianut orang Sunda buhun tidak hanya mempertimbangkan pada nilai-nilai yang bersifat formal, atau hanya mengacu keabsyahan pasangan dari sya rat yang ditentukan oleh suatu lembaga perkawinan yang syah menurut hukum negara, melainkan mempertimbangkan juga perasaan dan hubungan dengan sesama manusia lain nya, terutama terhadap pihak lain yang merasa terganggu atas peristiwa ini. Karena hakikatnya, bagus atau tidak suatu hubungan tidak ditentukan oleh formalitas, atau adanya suatu perjanjian, melainkan timbul dari saling percaya dan saling menghormati. Inilah yang mungkin mendasarkan munculnya tabu yang melarang seorang perempuan yang sudah bertuna ngan dilarang diganggu.

Alasan lain menurut hemat penulis terkait erat dengan tahap dan proses berpikir manusia Sunda dahulu. Antara dia (pribadi) dengan orang lain (subyek) tidak terbatas oleh apapun. Faham ini disebut Totalitas. Manusia harus mampu merasakan apa yang orang lain rasakan. Sama halnya dengan idi om ‘ngaragap angen sorangan’ atau ‘teposliro tenggang rasa’, atau ‘tat twan asi’, aku adalah kamu dan kamu adalah aku !. Dengan demikian manusia akan merasakan sakit bila orang lain merasakannya. Sama ketika seseorang merasakan sakit hati jika tunangannya di ganggu orang atau lelaki lain.

Pemahaman lainnya berkaitan dengan sanksi yang akan diterima jika di melakukan perbuatan tersebut. Manusia Sun da buhun sangat yakin, jika kesalahan yang dibuat didunia ha rus di pertanggung jawabkan. Suatu contoh dari penerapan sanksi di kalangan masyarakat Baduy. Masyarakat Baduy akan lebih takut terhadap kutukan dari pada sanksi di dunia. Kutukan dianggap berlaku terus bagi para keturunannya, sedangkan sanksi di dunia cukup bagi pribadi (seorang) yang melakukan kesalahan tersebut.

Ada juga yang mencontohkan dari peristiwa Harisbaya, istri Panembahan Ratu (Cirebon) yang kemudian iiwat dan di nikahi oleh Prabu Geusan Ulun (Sumedanglarang). Untuk me nebus talaknya dan mencegah peperanhan antara Sumedang larang dengan Cirebon maka Sumedanglarang harus melepas kan wilayah Sindangkasih kepada Cirebon. Mungkin pula aki batnya dirasakan oleh generasi berikutnya. Pengganti Geusan Ulun ternyata tidak mampu mempertahan Sumedang sebagai negara yang berdaulat penuh, bahkan raja-raja Sunda menjadi kehilangan penerusnya.

Hal yang sama dialami oleh trah Galuh, akibat smarakar ya Mandiminyak dengan Pwah Rababu, istri Sempakwaja, kakak kandung Mandiminyak, sehingga melahirkan.Sena Penulis Carita Parahyangan, menggambarkan sebagai berikut :

Barang ngadenge tatabeuhan ngaguruh teu puguh rungu keuneun nana, tatabeuhan di Galuh, Pwah Rababu terus mulang ka Galuh di dinya teh taya kendatna nu ngigel. Sadatangna kaburuan ageung, cek Rahiangtang Mandiminyak: "Patih, na naon eta ateh ?" "Bejana nu ngigel di buruan ageung!" "Eta bawa pakean awewe sapangadeg, sina marek ka dieu. Keun tang gungan aing. Geuwat bawa sacara paksa!" Patih indit kaburuan ageung. Pwah Rababu dibawa ka kadaton. Dipirabi ku Rahiangtang Mandiminyak. Kacida bogohna ka Pwah Rababu. Tina sapatemonnanya lahir anak lalaki dingaranan Sang Sena

Sena dianggap Sang Salah, padahal bukan Sena yang berbuat. Sena kemudian menggantikan Mandiminyak sebagai penguasa Galuh. Sena pun dianggap orang yang saleh, meng hormati tetua Galuh dan para tokoh agama, serta perilakunya bertolak belakang dengan Mandiminyak, namun tetap dikucil kan oleh kera bat lainnya. Peristiwa ini pun memicu rebutan tahta Galuh. Dikenal dengan Pisuna Galuh yang dipimpin Purbasora, putra Rababu dari Sempakwaja.

Peristiwa lain yang menimpa keturunan mandiminyak yakni kasus Dewi Pangrenyep, istri Permana Dikusumah. Di goda Rahiyang Tamperan, untuk kemudian Tamperan membu nuh Permana Dikusumah. Tamperan akhirnya dibunuh Sang Manarah. Kisah ini ditulis didalam Carita Parahyangan, sebagai berkut :

Nurutkeun carita Jawa, Rahiang Tamperan lilana ngadeg raja tujuh taun, lantaran polahna resep ngarusak nu tapa, mana teu lana nyekel kakawasaanana oge.

Dua pelanggaran

Peristiwa lain yang termasuk katagori mengganggu tunangan orang menimpa Dewa Niskala, putra Niskala Wastu Kencana. Ketika itu Maja pahit dipimpin Prabu Kertabumi atau Brawijaya V, pada tahun 1478 kalah perang dari Demak dan Girindra wardana, banyak keluarga keraton Majapahit mengungsi kedaerah Galuh dan Kawali, pimpin oleh Raden Baribin, mereka disambut dengan senang hati oleh Dewa Niskala. Namun Dewa Niskala jatuh cinta kepada salah satu anggota rombong an. Wanita tersebut telah bertunangan. Carita Parahyangan menjelaskan, sebagai berikut :

Tohaan di Galuh, inya nu surup di Gunungtiga. Lawasniya ratu tujuh tahun, kena salah twah bogoh ka éstri larangan ti kaluaran. (Diganti ku Tohaan Galuh, enya eta nu hilang di Gunung tiga. Lawasna jadi ratu tujuh taun, lantaran salah tindak bogoh ka awewe larangan ti kaluaran).

Carita Parahyangan menyebutkan pelanggaran yang di rumpak Dewa Niskala adalah bogoh ka éstri larangan ti kalua ran. Artinya dapat ditafsirkan adanya dua pelanggaran, yakni (1) melanggar istri larangan ; dan (2) istri tikaluaran. Kalimat dimaksud dapat ditafsirkan, yakni istri yang telah bertunangan dan berasal dari Majapahit. Kasus ini pada akhirnya memaksa Dewa Niskala untuk turun dari tahtanya.

Pelanggaran yang dilakukan Dewa Niskala memang masih menjadi perdebatan dikalangan penyusun sejarah Sunda, bahkan ada yang menafsirkan hanya melanggaran ketentuan untuk tidak menikahi perempuan yang telah bertunangan. Namun pendapat lainnya tidak bisa dikesampingkan. Mengingat peristiwa Bubat masih membekas dibenak dan hati masyara kat Sunda pada masa itu. Adanya tabu menikahi wanita yang berasal dari Majapahit (istri tikaluaran) menjadi beralasan. Maka wajar jika Dewa Niskala di anggap melanggar dua lara ngan sekaligus.

Tabu menikahi ibu tiri atau bekas istri bapak.

Ratu Sakti, putra Ratu Dewata raja Pajajaran, berkuasa pada tahun 1543 sampai dengan 1551 masehi. Ratu Sakti sangat berlainan sifatnya dengan para pendahulunya, sering ngarumpak larangan (tabu), tak peduli dengan etika dan moral sebagaimana layaknya raja Sunda yang memegang Purba satiti–Purbajati, yang paling parah melanggar Istri larangan, yakni menikahi istri ayahnya (ibu titinya).

Penulis Carita Parahyangan menanggapi perilaku Ratu Sakti, sebagai berikut :

Disilihan ku Sang Ratu Saksi Sang Mangabatan ring Tasik, inya nu surup ka Péngpéléngan. Lawasniya ratu dalapan ta hun, kenana ratu twahna kabancana ku estri, larangan tika luaran deung kana ambutéré. Mati-mati wong tanpa dosa, nga rampas, tanpa prégé, tan bakti ring wong-atuha, asampé ring sang pandita. Aja tinut dé sang kawuri, polah sang nata. Mangkana Sang Prebu Ratu, carita inya.

Kisah penurunan Ratu Sakti diduga dilakukan dengan cara dipaksa. Mengingat, dilihat dari periakunya, suatu hal yang mustahil jika mau dengan ikhlas turun sendiri, sebagaimana dilakukan Dewa Niskala. Pada akhirnya Carita Parahyangan menegaskan, : Aja tinut de sang kawuri pola sang nata (Janganlah ditiru oleh mereka yang kemudian kelakuan raja ini).

Sumber-sumber larangan bagi ketentuan Istri Larangan tersebut berasal, atau di tulis didalam Carita Parahyangan dan Naskah Sanghyang Sika Kandang Karesyan. Didalam naskah Sanghiyang Siksa menyebut para pelanggar itu sebagai orang pandir yang turun dari alam gaib, tidak menemukan jalan kedewataan dan ingin cepat menjelma. Perbuatan ini di samakan dengan derajat orang yang tidak setia ; cepat berbu at kejahatan: menyelinap ke rumah perempuan; main serong dengan orang yang terhitung adik atau kakak; merasai wanita yang bukan istrinya. Menegaskan :

Kitu urang janma ini. Ha(ng) ger turun ti niskala hanteu ka temu cara dewata, geura-geura dek mangjanma ja ireug ting kahna, hanteu bisa nurut twah nu nyaho. Aya ka pitwah ta nu mo satya, nutan yogya: lumekas mang gawe hala: papanji ngan, bubu nyan, kapiadi, kapilan ceuk. Nya mana wadon nga rasa lalaki lain salakina, tan yogya ngarana. Lalaki ngarasa wadon lain eusi imahna, tan yogya ngarana. Wenang ditibakeun kana kawah si mrega wijaya. Jan ma ngawisesakeun nu salah. (Demikianlah kita manusia ini. Tetap turun dari alam gaib ti dak menemukan jalan kedewataan, ingin cepat-cepat menjelma karena pandir kelakuan nya, tidak dapat meniru perbuatan orang yang mengetahui. Malahan yang ditiru itu orang yang tidak setia, yang tidak layak, cepat berbuat kejahatan: menye linap kerumah perempuan, lalu main serong dengan orang yang terhitung adik atau kakak. Lalu perempuan merasai pria yang bukan suaminya, tidak layak namanya. Laki-laki merasai wanita yang bukan istrinya, tidak layak namanya. Boleh di jerumuskan kedalam neraka simregawijaya. (sebagai) manusia yang mengutamakan perbuatan salah.)

Konsep istri larangan yang berlaku pada masa Karuhun Urang Sunda menunjukan, bahwa dimasa lalu orang Sunda sangat memegang teguh moral dan etika. Hemat penulis, selain perintah agama disebabkan pula pada pertimbangan menjaga hubungan dengan laki-laki yang istrinya dinikahi. Bagi orang Sunda di masa lalu, istri merupakan benteng akhir dari harga diri seorang laki-aki. Negara bisa saja melakukan peperangan hanya karena persoalan istri yang dibawa atau diganggu oleh raja lainnya.

Kewajaran sikap demikian tentunya bukan hanya mengandalkan rational itas dan pertimbangan politis, sebagaimana yang terjadi dalam kasus Harisbaya. Pada masa itu, talaknya ditukar dengan wilayah Sindangkasih. Sumedang mendapatkan Harisbaya sebagai permaisuri Geusan Ulun, dan Cirebon memiliki wilayah baru, yaitu Sindangkasih. Kewajaran demikian juga mengandalkan pada rasa manusa dan kamunasaannana. Hubungan suami dengan istri; kekasih dengan tunangannya di dalam paradigma apapun dikendalikan oleh rasa, bukan sekedar perjanjian perdata. Yaitu rasa cinta; kasih sayang; saling mengharapkan dan saling memberi harapan untuk hidup bersama, lebih dari sekedar perjanjian sosial atau perhitungan material. Rasa ini akan berbuah baik dan menjadikan ketentraman serta kesentausaan hidup jika segenap warga memahami dengan baik. Namun jika sulit dipahami maka harus diberlakukan suatu hukum, dan menambahkan sanksi agar bisa ditaati. Inilah universali tasnya Budaya Sunda sebagai kearifan dari masa lalu. (asp).

Pikukuh

2011-04-13T05:57:00.000-07:00

Pikukuh asal kata dari kukuh, dalam kamus bahasa Sunda arti Kukuh adalah : “dibasakeun kana naon-naon nu geus diperuh keun, teu bisa diolempengkeun deui, atawa katetapan”, sama dengan segala sesutu yang telah ditetapkan. Sedangkan Pikukuh adalah : “pituduh nu teu bisa di eluk-elukeun deui; jadi hartina lamun geus dicengkukeun teu bisa dilempengkeun deui”, sama hal nya dengan ketetapan yang tidak bisa dirubah-rubah lagi.

Jika ditelusuri sumber data Pikukuh yang tersampaikan sampai ini berasal dari dua sumber, yakni sumber tertulis, dimuat dalam prasasti dan naskah kuna dan lisan, berasal dari berita secara turun temurun. Pikukuh yang menjadi sumber informasi secara tertulis daat ini banyak beredar di daerah Priangan, biasanya dimasu kan dalam katagori sastra dan catatan sejarah, sedangkan sumber lisan banyak digunakan Urang Baduy.

Pikukuh dimasa lalu memiliki sanksi seperti halnya yang masih dilakukan oleh masyarakat Baduy. Ada sanksi bagi para pelanggar. Pikukuh digunakan sebagai sumber hukum adat dan acu an dalam mengenakan sanksi, seperti : “ngadek kudu saclekna- Nerapkeun hukum ulah kancra kancas-Ulang cuwet kanu hideung - Ulah ponteng kanu koneng”. Namun ciri-ciri dari hukum adat pada umumnya, hanya mengenakan sanksi bagi mereka yang dianggap mengganggu keseimbangan adat.

Pikukuh Tertulis (prasasti dan naskah)

Sumber pikukuh yang banyak dijadikan rujukan tentang ke-arifan masa lalu urang Sunda berasal dari Prasasti Kawali 2. Sekalipun demikian, pada masa lalu banyak juga yang merujuk kedalam naskah Sanghiyang Siksa dan Sanghiyang Darma. Pikukuh dalam Prasasti 2 sering pula disebut wasiat (wangsit) Prabu Raja Wastu yang dikenal dengan sebutan Wastu Kencana. Prasasti tersebut berisi tentang bagaimana penguasa harus bersikap. Naskah asli dari prasasti Kawali 2, sebagai berikut :

Aya ma nu ngeusi bhari pakwan kereta bener pa keun nanjeur na juritan. (semoga ada mereka yang kemudian mengisi negeri Kawali ini dengan kebahagiaan sambil mebiasakan diri berbuat kesejahte raan sejati agar tetap unggul dalam perang).

Prasasti Kawali 2 menjelaskan dan menekankan, bahwa jika para penguasa berbuat kebajikan (pakena gawe rahayu) dan ber buat kesejahteraan (pakena kereta bener), maka negara akan sentosa dan unggul didalam setiap peperangan, karena memang didukung rakyat. Uraian yang di maksud tentang kebajikan dan ke sejahteraan sejati diatas berhubungan dengan dokumen yang ber ada dalam Koropak 630, antara lain berisi sebagai berikut :

Teguhkeun, pageuhkeun sahinga ning tuhu, pepet byakta warta manah, mana kreta na bwana, mana hayu ikang jagat kena twah ning janma kapahayu.

Kitu keh, sang pandita pageuh kapanditaanna, kreta; sang wiku pageuh di kawikuanna, kreta ; sang ameng pageuh di kaamengan na, kreta ; sang wasi pageuh dikawalkaanna, kreta ; sang wong tani pageuh di katanianna, kreta ; sang euwah pageuh di kaeuwa hanna, kreta ; sang gusti pageuh di kagusti anna, kreta ; sang mantri pageuh di kamantrianna, kreta ; sang masang pageuh di kamasanganna, kreta ; sang tarahan pageuh di katarahanna, kreta ; sang disi pageuh di kadisianna, kreta; sang rama pageuh di karamaanna, kreta ; sang prebu pageuh di kaprebuanna, kreta.

Ngun sang pandita kalawan sang dewarata pageuh ngre takeun ing bwana, nya mana kreta lor kidul wetan saka sangga dening pretiwi sakakurung dening akasa, pahi manghurip ikang sarwo janma kabeh.

(Teguhkeun, kukuhkan batas-batas kebenaran, penuhkan kenyata an niat baik dalam jiwa, maka akan sejahte ralah dunia, maka akan sentosalah jagat ini sebab perbuatan manusia yang penuh kebajikan.

Demikianlah hendaknya. Bila pendeta teguh dalam tugasnya sebagai pendeta, akan sejakhtera. Bola wiku teguh dalam tugas nya sebagai wiku, akan sejakhtera. Bila manguyu teguh dalam tugasnya sebagai akhli gamelan, akan sejakhtera. Bila paliken teguh dalam tugasnya sebagai akhli seni rupa, akan sejahtera. Bila ameng teguh dalam tugasnya sebagai pelayan biara, akan sejakhtera. Bila pendeta teguh dalam tugasnya sebagai pendeta, akan sejakhtera.

Bila wasi teguh dalam tugasnya sebagai santi, akan sejakhtera. Bila ebon teguh dalam tugasnya sebagai biara wati, akan sejakh tera. Bila pendeta teguh dalam tugasnya sebagai pendeta, akan sejakhtera. Demikian pula bila walka teguh dalam tugasnya seba gai pertapa yang berpakaian kulit kayu, akan sejahtera. Bila petani teguh dalam tugasnya sebagai petani, akan sejakhtera. Bila pen deta teguh dalam tugasnya sebagai pendeta, akan sejakhtera. Bila euwah teguh dalam tugasnya sebagai penunggu ladang, akan sejahtera. Bila gusti teguh dalam tugasnya sebagai pemilik tanah, akan sejahtera. Bila menteri teguh dalam tugasnya sebagai men teri, akan sejahtera. Bila masang teguh dalam tugasnya sebagai pema sang jerat, akan sejaktera. Bila bujangga teguh dalam tugas nya sebagai ahli pustaka, akan sejahtera. Bila tarahan teguh da lam tugasnya sebagai penambang penyebrangan, akan sejahtera. Bila disi teguh dalam tugasnya sebagai ahli obat dan tukang peramal, akan sejahtera. Bila rama teguh dalam tugasnya sebagai pengasuh rakyat, akan sejakhtera. Bila raja (prabu) teguh dalam tugasnya sebagai raja, akan sejakhtera.

Demikian seharusnya pendeta dan raja harus teguh membina ke sejahteraan didunia, maka akan sejahtera lah di utara barat dan timur, diseluruh hamparan bumi dan seluruh naungan langit, sempurnalah kehidupan seluruh umat manusia). (Eddy S. Ekadjati: 2001 – naskah Sunda)

Wasiat ini mengandung konsep tentang bagaimana manusia harus memiliki laku yang baik dan profesional dibidang keahlian nya. Tuntunan ini Lebih maju dari praktek kenegaraan sekarang. Saat ini banyak bukan negarawan mengurusi masalah Negara. Para ahli agama banyak yang terjun jadi politikus, banyak politikus jadi pedagang, banyak kaum pedagang jadi penentu kebijakan Ne gara. Semuanya menyebabkan kerancuan dan menjauhkan bang sa dari kesentosaan.

Didalam naskah ini ditulis pula tentang Darma Pitutur dalam bentuk siloka, sebagai berikut :

Talaga carita Hangsa

gajendra carita banem

matsyanem carita sagarem

puspanem carita bangharem

bila ingin tahu tentang telaga ber tanyalah kepada angsa

bila ingin tahu tentang hutan ber tanyalah kepada gajah

bila ingin tahu tentang laut ber tanyalah kepada ikan

bila ingin tahu bunga bertanyalah kepada kumbang

Naskah yang berisi tentang Pikukuh yang memiliki kemiripan atau hampir sama juga dimuat didalam Amanat Galunggung. Nas-kah ini diyakini sebagai ajaran yang disampaikan Rakeyan Darma siksa. Naskah tersebut antara lain sebagai berikut :

Nanya Kanu Karolot

Mo teoh sabab na agama pun

Na sasana bawa kolot pun.

Prasasti lainnya yang berisi pikukuh ditemukan di Cibadak, disebut Prasasti Cibadak, dibuat oleh Sri Jaya Bupati. Isi naskah yang penulis cuplik dari Buku Rintisan Penulusuran Masa Silam Sejarah Jawa Barat (Jilid 3 Hal 12), antara lain terjemaahannya, sebagai berikut :

Selamat. Dalam tahun Saka 952 bulan Kartika tanggal 12 bagian terang, hari Hariang, Kaliwon, Ahad, Wuku Tambir. Inilah saat Raja Sunda Maharaja Sri Jayabupati Jayamanahen Wisnumurti Samarawijaya Sakalabuwana mandaleswaranindita Haro Gowar dhana Wikramot tunggadewa, membuat tanda di sebelah timur Sanghi yang Tapak.

Dibuat oleh Sri Jayabupati Raja Sunda. Dan jangan ada yang melanggar ketentuan ini. Di sungai ini jangan (ada yang) menang-kap ikan di sebelah sini sungai dalam batas daerah kabuyutan Sanghyang Tapak sebelah hulu sampai batas daerah kabuyutan sanhyang tapak di bagian hilir pada dua buah batu besar.

Untuk tujuan tersebut telah dibuat piagam yang dikukuhkan de-ngan seruan : kutuk serta sumpah oleh raja Sunda, antara lain se bagai berikut :

Sungguh indah kamu sekalian Hiyang Siwa, Agatsya, timur, selat an, barat, utara, tenggara, barat daya, barat laut, timur laut, zenith, nadir, matahri, bulan, bumi, air, angin, sernja, yaksa, raksasa, pisa ca (sebangsa peri), sura, garuda, buaya, Yama, Baruna, Kuwera, Besawa dan putera dewata Pancakusika, lembu tungga ngan Siwa, Mahakala, Dewi Durga, Ananta (dewa ular), Surindra, putra Hyang Kalamercu, gana (makhluk setengah dewa), buta (sebang sa raksasa), para arwah semoga ikut, menjelma merasuki semua orang, kalian gerakanlah supata, janji, sumpah dan seruan raja Sunda ini.

Prasasti Cibadak menerangkan bahwa Sri Jayabupati telah membuat tapak disebelah timur kabuyutan. Dibagian sungai yang menjadi batas daerah kabuyutan tersebut siapa saja dilarang me nangkap ikan. Pada saat itu penduduk disekitar prasasti sangat taat terhadap Pikukuh ini dan takut mendapat hukuman dari kekuatan gaib. Sama halnya dengan ciri masyarakat agraris lainnya, sehingga tanpa hukum kerajaan pun mereka akan taat dan mengiku ti Pikukuh tersebut.

Pikukuh yang berhubungan dengan dukungan untuk membangun Pendidikan, perlindungan terhadap Kabuyutan sebagai wilayah pelatihan kaum intelektual pada waktu itu, serta masyara kat yang mengelolanya, sudah lebih maju ketika masa Sri Baduga (Siliwangi) berkuasa. Dengan demikian, ketentuan negara untuk memberikan subsidi yang lebih besar terhadap sektor pendidikan bukan sesuatu yang baru. Pikukuh ini dituliskan di dalam Prasasti Kabantenan yang dibuat atas perin tah langsung Sri Baduga. Saat ini baru ditemukan 4 buah keputusan yang tertera didalam 5 lem peng tembaga. Keputusan tersebut menyangkut masalah penen tuan batas Kabuyutan dan pembebasan pajak. Pikukuh tersebut, dalam bahasa seka rang, sebagai berikut :

Prasasti 3 dan 4 :

Semoga selamat. Ini tanda peringatan bagi Rahyang niskala Wastu Kancana. Turun kepada Rahyang Ningrat Kancana, maka selanjutnya kepada Susuhunan seka rang di Pakuan Pajajaran. Menitipkan ibu kota di Jayagiri dan ibukota di Sunda Sembawa. Semoga ada yang mengurusnya.

Jangan memberatkannya deng an dasa, calagra, kapas timbang, dan pare dongdang. Maka diperintahkan kepada para petugas muara agar jangan memungut bea. Karena merekalah yang selalu berbakti dan membaktikan diri kepada ajaran agama. Mereka yang teguh mengamalkan hukum-hukum dewa.

Prasasti 5 :

Ini piagam (dari) yang pindah ke Pajajaran. Memberikan piagam kepada kabuyutan di Sunda Sembawa. Semoga ada yang mengu rusnya. Jangan ada yang menghapus atau mengganggunya. Bila ada yang bersikeras menginjaknya daerah Sunda Sembawa aku perintahkan agar di bunuh karena tempat itu daerah kediaman para pendeta.

Kabuyutan atau Dewasasana dikelola oleh kelompok wiku, mereka mengurus keagamaan, kesejahteraan raja, negara dan penduduk. Wilayah para wiku di dalam prasasti 1 disebut lemah larangan, yakni daerah otonom atau semacam perdikan, dikepalai oleh Lurah Kawikwan (Kawikuan). Dalam prasasti 5 ditegaskan pula bahwa siapapun yang memasuki lemah larangan tanpa ijin akan dijatuhi hukuman mati.

Disekitar lemah larangan terdapat sangga, yaitu penduduk yang mendukung keberadaan dan ngabayuan (menghidupi) Kabuyutan. Sangga dimaksud dalam prasasti ini di mungkinkan berada di dalam wilayah Sunda Sembawa dan Jayagiri. Dengan demikian di Jayagiri dan Sunda Sembawa terdapat Lemah Rangan dan Sangga.

Sri Baduga di dalam prasasti 3 dan 4 memerintahkan agar penduduk di kedua dayeuh ini dibebaskan dari 4 macam pajak, yaitu dasa (pajak tenaga perorangan), calagra (pajak tenaga kolek tif), kapas timbang (kapas 10 pikul) upeti dan pare dongdang (padi 1 gotongan). Urutan pajak tersebut didalam kropak 630 adalah dasa, calagra, upeti, dan panggeureus reuma, sedangkan petugas pajak disebut Pangurang. Ketentuan Pajak tersebut sampai saat ini masih berlaku, seperti penarikan restribusi.

Pikukuh yang juga terkait dengan masalah pendidikan dan intelektual, dikukuhkan pula oleh Prabu Darmasiksa, kemudian di kenal sebagai ajaran Sanghiyang Siksa. Pikukuh ini meneguhkan, bahwa :

Raja yang tidak bisa mempertahankan kabuyutan diwilayah kekua saannya lebih hina ketimbang kulit musang yang tercampak di tem pat sampah.

Demikian cuplikan dari Amanat Galunggung yang dikenal dengan sebutan Amanat Prabu Darmasiksa (Koropak 632). Amanat ini disampaikan oleh Prabu Darmasiksa raja Saunggalah kepa da Rajaputra yang kelak menggantikannya di Saunggalah, sebelum Prabu Darmasiksa pindah ke Pakuan (1187) untuk menjadi raja Sunda yang ke-25. Kemudian diikuti oleh raja-raja penggan tinya. Tidak heran ketika itu Kabuyutan memiliki peranan yang sangat penting, disebut-sebut sebagai Dangiang Sunda, sehingga banyak raja-raja yang mempertaruhkan harga dirinya jika Kabuyu tannya diganggu. Bagi masyarakat modern, ketentuan tentang per lunya melindungi sumber-sumber ilmu saat ini merupakan faktor yang sangat penting.

Carita Parahyangan dan Siksa Kandang Karesyan, menetap kan Pikukuh tentang Istri yang diharamkan untuk dinikahi (Ekadjati – 2005 : hal.196), yaitu :

1. Gadis atau wanita yang telah dilamar dan lamarannya diterima, gadis atau wanita terlarang bagi pria lain untuk meminang dan mengganggu,

2. Wanita yang berasal dari Tanah Jawa, terlarang dikawin oleh pria Sunda dan larangan tersebut dilatar belakangi peristiwa Bubat,

3. Ibu tiri yang tidak boleh dinikahi oleh pria yang ayahnya pernah menikahi wanita tersebut.

Pikukuh istri larangan banyak menelan korban keluarga Keraton Sunda di jaman Buhun, yakni Mandiminyak (Galuh) ; Dewa Niskala (Sunda) ; dan Ratu Sakti (Pajajaran) ; mungkin juga Geusa Ulun (Sumedang larang). Sank si adat yang mereka terima dikucilkan dari lingkungan sosial, seperti pada kasus Mandimi nyak, yang terpaksa harus pindah ke Kalingga, bahkan Sana anak nya menjadi tidak efektif sebagai raja Galuh dan menyulut pem berontakan Purbasora. Demikian pula terhadap Dewa Niskala dan Mandiminyak, mereka dipaksa turun dari tahtanya. Tentang Ratu Sakti ditulis dalam carita Parahyangan, dengan kalimat :

Aja tinut de sang kawuri pola sang nata

[Janganlah ditiru oleh mereka yang kemudian kelakuan raja ini].

Pikukuh Lisan.

Pikukuh Karuhun dan amanat leluhur urang Baduy di waris kan secara turun temurun kepada anak cucunya dan ditaatinya, sehingga sampai saat ini mereka mampu mem pertahankan adat istiadatnya, mentaati segala ketentuan yang diamanatkan leluhur. Pikukuh Karuhun tersebut (Asep Kurnia : 2010), sebagai berikut :

1. Bertapa Bagi kesejahteraan dan keselamatan Pusat Dunia dan Alam Semesta (Ngabarata Pakeun Nusa Telu Puluh Telu, Bangawan Sawi dak Lima, Pancer Salawe Nagara).

2. Ngareksakeun Sasaka Buana (Memelihara Sasaka Buana).

3. Ngasuh Ratu Ngajak Menak (Mengasuh Ratu memelihara menak),

4. Menghormati Guriang dan Melaknasanakan Muja di Sasaka Domas.

5. Melakukan Seba setiap setahun sekali.

6. Ngukus Ngawalu Muja Ngalaksa (Menyelenggarakan dan Menghor mati Upacara Adat Ngalaksa

7. Mempertahankan dan Menjaga Adat Bulan Kawalu.

Menurut Ekadjati (1993) tugas hidup orang Baduy yang sangat perlu untuk dipatuhi warganya secara garis besar terdiri dari enam, yakni :

1. Ngareksakeun Sasaka Pusaka Buana	memelihara tempat pemujaan di Sasaka Pusaka Buana
2. Ngareksakeun Sasaka Domas	memelihara tempat pemujaan di Sasaka Domas
3. Ngasuh Ratu ngajak Menak	mengasuh penguasa dan me-ngemong pembesar negara
4. Ngabaratakeun Nusa Telu Pu luh Telu, bangawan sawidak lima, pancer salawe nagara	mempertapakan nusa 33, sungai 65, dan pusat 25 negara
5. Kalanjakan kapundayan	berburu dan menangkap ikan untuk keperluan upacara kawalu
6. Ngukus ngawalu muja ngala ksa	membakar dupa sewaktu me-muja, melaksanakan upacara kawalu dan membuat laksa

Kultur Urang Baduy beranggapan hidup harus bersifat sosial, bermurah hati dan berbaik hati. Orang yang memiliki makanan le bih dilarang memperjual belikan kelebihan makanannya dan harus diberikan kepada yang memerlukan, karena makanan adalah ke butuhan orang banyak. Diantara makanan yang tidak boleh diper jual beli kan adalah beras, sayur dan buah-buahan. Namun di da lam keyakinan Sunda segala sesuatu mempunyai jiwa dan ada yang memiliki. Sehingga ketika orang ingin memetik sesuatu ma ka harus terlebih dahulu memintakan ijin. Pikukuh yang terkenal, sebagai berikut :

Mipit kudu amit – ngala kudu menta-Mun neukteuk kudu sateukna-Mun nilas kuda sa plasna-Nu lain di lain keun, nu ulah diulahkeun, nu enya dienyakeun-Ulah gorok ulah linyok.

Memetik harus permisi-memotong harus pas/menebas harus setebas nya-menetak harus setepatnya-Yang bukan katakan bukan, yang dilarang katakan dilarang, yang be nar katakan benar-Jangan menipu – jangan berbohong

Urang sunda diluar Baduy, berlaku pula beberapa Pikukuh dan Pitutur, yang diyakini sebagai nilai hidup orang Sunda, sebagai transformasi dari nilai-nilai kasundaan terhadap urang sunda yang beragama islam. Norma-norma ini dikembangkan oleh H. Ha san Mustafa (Sambas: 1996), sebagai berikut :

(1). Percaya kepada Tuhan (2) Menyadari asal kejadiannya (3) selalu ingat asal usulnya (4) meyakini bahwa orang tua lebih ber-pengalaman (5) menjunjung tinggi nasehat orang tua (6) mem-punyai kemampuan menyesuaikan diri (7) mempunyai perhitungan matang (8) rajin berikhtiar (9) Rajin menuntut ilmu agama (10) memper cayai adanya pengaruh hidup seseorang dari keturunan (11) meyakini banyak anak lebih baik dari pada kekayaan melim-pah (12) mempercayai adanya orang baik menurun kan keturunan yang tidak baik (13) bayi didalam kandungan mempengaruhi ibunya (14) Situasi dan kondisi ibu berpengaruh pada bayi (15) perilaku suami yang istrinya menegandung mempengaruhi bayi yang dikandung (16) ada kewajiban orang muda untuk mem-percayai orang tuanya (17) orang yang suka duduk diambang pintu akan jauh jodohnya (18) larangan keluar atau masuk ke-rumah dengan cara meloncat (19) gadis dilarang ikut makan sirih dengan tamu, karena akan haid ketika malam pengantin (20) dilarang memakan daun sirih yang permukaannya rata karena nanti akan mempunyai anak sulung yang segera meninggal (21) dst .... sampai dengan (68) menganggap bahwa seakan-akan orang yang telah meninggal masih hidup sampai hari ketujuh, karena itu diperlukan upacara untuk menenangkannya.

Norma-norma yang dikembangkan memang ada kesamaan, seperti yang terakhir tentang hari ketujuh orang meninggal. Dianggap bahwa seakan-akan orang yang telah meninggal masih hidup sampai hari ketujuh, karena itu di perlukan upacara untuk mene-nangkannya. Menurut warga Baduy : setelah hari ketujuh warga yang meninggal sudah tidak ada hubungan lagi dengan alam kehi dupan atau lain-lainnya karena sudah berbeda alam.

Masyarakat wiwitan menganggap pelaksanaan Pikukuh dan Pitutur dikatagorikan tapa. Pemahaman tapa bukan sebagaimana yang dipahami masyarakat saat ini. Bertapa dimaksud menjalankan tugas manusia sehari-hari atau bekerja. Bagi masyarakat Baduy bertapa jika menjalankan tugas menjaga Mandala. Bagi masyarakat wiwitan warga nagara (diluar mandala), bertapa artinya menjalankan tugas sebagai warga negara. Pikukuh tentang tapa di dokumentasi kan dalam naskah Amanat Galunggung (koropak 632), sebagai berikut :

Carek na patikrama na urang lanang lanang-wadwan, iya twah na urang. Gwareng twah gwa reng tapa, maja twah ma ja tapa ; apana urang ku twah mana beu(ng)har, ku twahna mana waya tapa

Menurut ajaran patikrama, bagi kita, laki-laki dan wanita, amal itu sama dengan tapa. Itulah makna amal. Se dang amal, sedanglah tapa. Sempur na amal, sempurnalah tapa. Kan kita ini karena amal kita dapat menjadi kaya, karena amal pula kita berhasil dalam tapa.

(Atja & Salehdanasasmita, 1983 : 31, 38)

Sanksi

Pikukuh berlaku pula sebagai hukum adat. Namun ciri dari hukum adat adalah, siapapun mereka yang terkena sanksi adat adalah mereka yang mengganggu keseimbangan adat, seperti melanggar pikukuh atau pitutur. Pikukuh diantaranya berisi tentang Kosmologi atau asal usul terjadinya Buana Pancatengah. Dalam keyakinan penganut Sunda Wiwitan terdapat tiga alam, yakni : Buana Nyungcung, tempat bersemayam Sang Hyang Keresa ; Buana Panca tengah, alam dimana manusia dan makhluk lainnya hidup ; dan Buana Larang, yakni neraka yang berada di lapisan alam paling bawah.

Di Buana Pancatengah terdapat 18 lapisan alam yang tersu sun. Paling atas bernama Bumi Suci Alam Padang atau Kahyang an atau Mandala Hyang tempat bertahtata Nyi Pohaci Sanghyang Sri dan Sunan Ambu. Sedangkan dialam yang agak bawah dari Buana Suci Alam Padang terdapat bernama Sasaka Pusaka Buana, yang berdam pingan dengan Sasaka Domas. Dialam ini Sang Hyang Keresa menurunkan tujuh Batara, yang paling tua di beri nya nama Batara Cikal. Menurut kepercayaan Urang Baduy Batara Cikal adalah leluhurnya.

Didalam keyakinannya, Sukma atau roh manusia berasal dari Buana Nyungcung atau Kahyangan. Jika roh manusia telah sele sai menjalankan tugas hidup dan kehidupannya di Buana Panca tengah, maka sukmanya harus kembali ke Kahyangan. Jika suk ma turunnya dari Kahyangan baik maka kembalinyapun harus ba ik pula, namun jika sukma tersebut kotor maka kembalinya ke Bua na Larang atau neraka. Baik buruknya sukma sangat tergantung kepada amal perbuatan sewaktu berada di Buana Pancatengah.

Dari ajaran-ajaran yang mereka terima sangat meyakini bah wa segala perilaku kehidupan manusia harus dapat dipertanggung jawabkan secara lahiriah maupun bathiniah, baik menyangkut ke hidupan di dunia maupun kehidupan di akhirat nanti. Mereka me yakini apa yang dilakukan baik buruknya akan kembali pada diri nya, dan ada yang menyaksikan, yaitu Gusti nu nyidikeun Allah anu nganyatakeun, Pangeran anu nangtayungan. Keyakinan demi kian menjadi spirit penting bagi ditaatinta Pikukuh dan Pitutur.

Ancaman sanksi terhadap pelanggar Pikukuh cukup berupa ancaman yang bersifat moral, seperti yang termaktub didalam Prasasti Cibadak. Ancaman tersebut seperti seruan agar : para arwah semoga ikut, menjelma merasuki semua orang, kalian gerakanlah supata, janji, sumpah dan seruan raja Sunda ini bagi yang melang gar sanksi terhadap Pikukuh ditentukan didalam Prasasti.

Ciri-ciri dan rasa takut terhadap adanya kutukan semacam yang dinyatakan didalam Prasasti Cibadak saat ini masih diyakini di kalangan masyarakat Baduy. Mereka sangat takut adanya kutu kan dari Sang Pencipta dan Guriang, leluhur mereka serta me-langgar tatanan hukum adat. Kutukan ini lebih tertuju kepada para pelanggar Pikukuh Karuhun. Kutukan akan terjadi kepada mereka yang melakukan pelanggaran atau melakukan sumpah adat, tetapi ucapan tidak sesuai dengan kejadian sebenarnya.

Sumpah adat bagi masyarakat adat Baduy diartikan sebagai proses penegakan Hukum (Asep Kurnia : 2010). Pengujian kebe naran tersebut dilakukan sebagai langkah terakhir. Namun biasa nya banyak dilakukan untuk menyelesaikan perselisihan antar war ga. Rasa takut terhadap kutukan melebihi rasa takut terhadap hu kuman mati. Masyarakat tradisional beranggapan, bahwa huku man mati hanya menimpa sipelaku, sedangkan kutukan berakibat terhadap keturunannya yang lain. Paradigma demikian tentunya sangat berbeda dengan kondisi masyarakat yang ada sekarang, umumnya hanya berupaya agar dapat lolos dari hukuman dunia. Masyarakat Baduy sangat meyakini, bahwa hakim yang paling agung adalah Sang Maha Pencipta yang tidak pernah tidur, tidak buta, dan tidak tuli untuk mengikuti setiap detak dan delik perilaku makhluknya. Keyakinan ini dapat melahirkan kesadaran yang ting gi, bahwa setiap saat tidak lepas dari pengawasannya.

Tentang maklumat dan materi sumpah Hukum adat Baduy, tidak perlu dilakukan secara tertulis, melainkan ada niat yang be nar-benar keluar dari dalam hatinya dan di ucapkan secara jelas di depan tetua adat. Materi sumpah dimaksud, sebagai berikut :

Kami menta disaksian ku Guriang Tangtu Tilu Jaro Tujuh: “Aig sumpah, lamun aing bohong, kaluhur ulah pucukan, kahandap aing ulah akaran, gu rulang gorolong karaca endog, lungkay lingkey kacara geureung ditengah bajing cangkilungan.

Ulah diberean daya upaya ka Gusti anu nyidikeun, ka Allah anu nganya yajeun ka pangeran leuwih uninga anu nangtayungan kasakabeh umat.

Sakieu sumpah aing.

Bagi para penegak hukum ada yang dapat kita hayati ber-sama, tentang bagaimana harus bersikap dan menjalankan keadil an. Adapun Pikukuh sebagaimana dituangkan dalam Sanghiyang Siksa Kanda Ng Karesyan mengenai Pancagati (lima keadilan asa li), yakni agar manusia tidak sengsara, maka jangan hianat, jang an culas, jangan menghianati diri sendiri, seperti yang ada dikata kan bukan, yang bukan dikatakan benar. Hal tersebut dianggap pe nuh dengan muslihat. Perbuatan memitnah, menyakiti hati orang lain. Pikukuh tersebut saat ini masih menjadi tuntunan moral ma syarakat Baduy.

Cuplikan dari Pikukuh masyarakat, sebagai berikut :

Nerapkeun hukum ulah kancra kancas

Ulang cuwet kanu hideung

Ulah ponteng kanu koneng

Ulah ngilik kanu putih

Ulah neuleu tandingan nenjo paroman

Ulah pandang bulu

Hukum ulah geleng catang

Ulah hukum piraus

Hukum aya kalana perlu ditegaskan

Hukum aya kalana perlu ditindakeun

Hukum oge aya kalana perlu dibijaksanakeun

Mun hukum kancra kancas

Matak romed cerewed

Pasini euweuh sisian

Padea euweuh hadena

Tunggul nyarug cohcor mantog

Badak galah jelema nyarak

Datang nu bogana reas. (asp)

Jangjawokan

2011-04-12T02:33:00.000-07:00

Orang Sunda Tradisional penganut ageman Sunda Wiwitan, atau Jati Sunda mengenali istilah jangjawokan yang biasa digunakan ketika menyepah (nyeupah), diucapkan dengan lirih seakan berbisik atau ada juga yang mengucapkan dalam hati. Jangjawokan digunakan pula pada setiap laku lampah, bahkan menjadi tertib hidup dalam melakukan kegiatan seha ri-hari, seperti pada saat bergaul, bekerja, dan berdoa. Laku demikian sangat lumrah bagi urang Sunda Tradisional yang tergolong kedalam masyarakat agraris, sedangkan ciri dari masyarakat agraris selalu menjaga harmonisasi dengan alam dan lingkungannya. Konon pula seluruh nu kumelendang di alam dunya dianggap memiliki jiwa, maka jika mipit kudu amit, ngala kudu bebeja (memetik dan mengambil harus me minta ijin).

Para Sastrawan Sunda seperti Wahyu Wibisana, Rus Rusyana dan Ajip Rosidi menggolongkan Jangjawokan keda lam kelompok bentuk puisi sunda. Yus Rusyana menuangkan nya ke dalam buku Bagbagan Puisi Mantra Sunda (1970). Tentunya lepas dari benar atau salah tentang pemahaman ma sing-masing sastrawan tersebut terhadap jangjawokan, namun dengan cara mengkatagorikan kedalam cabang dari puisi, paling tidak dapat terkabarkan kepada generasi berikutnya bahwa Urang Sunda pernah memiliki suatu produk budaya yang disebut Jangjawokan. Strategi penyampaian demikian lah sama halnya ketika menyelipkan adat dan tradisi Sunda kedalam paradigma baru, dalam istilah jawa disebut ngerang kepi, sehingga adat dan tradisi Sunda masih terkabarkan sam pai dengan saat ini.

Menurut Wahyu Wibisana : jangjawokan sejalan dengan maksud puisi magis yang dikemukakan Yus Rusyana, mung kin senada dengan pendapat Rachmat Subagya didalam buku tentang “Agama Asli Indonesia”. Dengan mantra orang ber-angsur-angsur memulangkan kuasa-kuasa imajiner yang di anggap melanggar atas wewenangnya yang imajiner kepada tempat asal wajar mereka yang imajiner juga. Pengertian ima jiner berpusat pada pemikiran yang berhubungan dengan makhluk gaib yang mempunyai kekuasaan, kewenangan ser ta berada di tempat tertentu. Maka dengan cara tertentu, seperti membacakan mantra dan ritual, kekuasaan dan kewe nangan makhluk gaib itu dapat dimanfaatkan untuk tujuan yang dikehendaki.

Cara tertib dan krama hidup urang sunda di temukan pula di dalam kegiatan lainnya, seperti pada cara pengelolaan padi. Jangjawokannya digunakan sejak menebar benih (ne bar); menanam padi (tandur), ngaseuk (ngolah tanah), pa-nen nyiuk beas, nyangu (menanak nasi), membawa beras dari tempat mencucinya, dan ngisikan (mencuci beras). Contoh jangjawokan yang digunakan dalam mengelola beras, seperti menyimpan beras dan mencuci beras :

Mangga Nyi Pohaci/Nyimas Alame/Nyimas Mulang/ Geura ngalih ka gedong manik ratna inten/Abdi ngiring an. Ashadu sahadat panata, panetep gama / Iku kang jumeneng lohelapi/Kang ana teleking ati/Kang ana lojering Allah/Kang ana madep maring Allah/Iku wuju salamaet ing dunya/Salamet ing akherat. Asaha du anla ila haileloh/ Wa ashadu anna Muhammad darrasolullah. Abdi seja babakti kanu sakti, agung tapa/Nyanggakeun sangu putih sapulukan/Kukus kuning purba herang/ Tuduh kang seseda tuhu/Datang ka sang seda herang / Tepi ka kang seda sakti/Nu sakti neda kasakten / Neda deugdeugan tanjeuran.

Jampe Ngisikan (mencuci beras) :

Mangga Nyimas Alene/Nyimas Maulene/Geura siram dibanyu mu’min/Di Talaga Kalkaosar/Abdi ngiringan Nyi Pohaci Budugul Wulung/Ulang jail babawaan kaula / Heug. Nyi Pohaci Barengan Jati / Ulah jail kaniaya / Ka Nyi Pohaci Sukma Jati / heug,

Istilah Jangjawokan

Wahyu Wibisana dalam buku Sastra Lagu : Mencari Hubungan Larik dan Lirik menjelaskan, bahwa : “Dua buah bentuk puisi sunda yang dapat dikatakan bersifat arkais ialah ajimantra dan bentuk puisi pada cerita pantun. Istilah ajimantra diambil dari naskah kuno Sanghiyang Siksa Kanda Ng Karesiyan. Sedangkan puisi pada pantun ada sejak tahun 1518, sama artinya dengan istilah mantra sekarang. Puisi didalam cerita pantun nampak dari rajah dan nataan”.

Jangjawokan suatu arti kata lain dari ajimantra. Istilah ajimantra digunakan dalam Naskah Siksa Kanda Ng Karesiyan, ditulis pada tahun 1518 M. Tapi penggunaan istilah Jangjawokan tidak diketahui sejak kapan, karena Urang Sunda Tradisional lebih banyak menggunakan istilah Jangjawokan dan ajian maka istilah ajimantra agak kurang dikenal.

Penggunaan istilah ajimantra (sanksekerta) untuk jangjawokan dimungkin sebagai adaptasi bahasa yang menggunakan persamaan kata (eufimisme). Istilah Aji di dalam kamus bahasa Indonesia disebutkan yang menyebabkan seseorang menjadi sakti, sedangkan kata mantra ditafsirkan sebagai perkataan yang mendatangkan kekuatan gaib ; atau susunan kata berunsur puisi (spt rima, irama) yang dianggap mengandung kekuatan gaib. Ajip Rosidi lebih menekankan pada istilah Jangjawokan dibandingkan menggunakan kalimat ajimantra. Dengan alasan : Istilah ajimantra berasal dari India dan dalam bahasa Sunda tidak pernah digunakan. Menurut Ajip Rosisi, dilihat dari segi isinya, Jangjawokan dilaksanakan oleh nu gaib, dalam arti makhluk gaib.

Adaptasi bahasa atau keyakinan

Pemahaman orang Sunda tradisional tentang konsep Nu Gaib dapat ditelusuri melalui perkembangan sejarah keyakinan. Nama-nama Nu gaib dimaksud dapat ditelusuri dalam naskah Kosmologi Sunda (Kropak 420) dan Jatiraga. Nama-nama Nu Gaib bukan hanya istilah-istilah Dewata, seperti Brahma, Wisnu, Siwa dan Mahadewa, namun ditemukan pula nama-nama Nu Gaib yang asli penemuan Ki Sunda, seperti Pohaci, Sunan Ambu dan Wirumananggay.

Menurut Ekadjati (2005 : 176), pada awalnya masyarakat di tanah Sunda sudah mengenal yang gaib sebagai jiwa atau arwah leluhur, yang dapat memancarkan kekuatan gaib. Untuk mencegah pancaran kekuatan gaib yang bersifat buruk maka dilakukan ritual-ritual penghormatan, atau ritual-ritual khusus yang dipersembahkan untuk leluhurnya. Ritualitasnya sangat tergantung kepada masing-masing yang individu, bahkan sampai sulit untuk mengetahui tatacaranya. Pada periode selanjutnya di Pasundan bersentuhan pula dengan budaya dari India, yang membawa agama Hindu dan Buda. Di dalam naskah Wangsakerta dan buku Rintisan Penelusuran Masa Silam Sejarah Jawa Barat (1983-1984) disebutkan bahwa agama Hindu dan Buda berkembang di keraton Tatar Sunda, sedang masyarakat atau rakyat pada umumnya biasa masih tetap yang menganut ageman dari nenek moyangnya.

Didalam keyakinannya agama Hindu dan Buda mengenal pula adanya istilah yang Gaib lainnya, yakni Dewa yang bukan berasal dari rokh (arwah) nenek moyang. Dewa-dewa tersebut mempunyai cara hidup dan tempat tersendiri diluar kehidupan manusia, yakni nirwana atau sorga. Dewa-dewa dalam agama Hindu jumlahnya memiliki fungsi dan tugas masing-masing. Dari sorga dewa-dewa tersebut mengatur dan mengawasi kehidupan manusia. Pada masa kerajaan Sunda dan Galuh para pemuka agama (pendeta, resi, wiku) melakukan pencarian dengan menggunakan referensi dari keyakinan menurut ajaran leluhurnya serta dari Hindu dan Budha, disamping pengamatan, pengalaman dan pengetahuan mereka sendiri.

Pada masa selanjutnya ditemukan konsep Tuhan yang dinamakan Hiyang. Istilah Hiyang disebut juga Sanghiyang, memiliki makna yang sama, yaitu Yang Gaib. Konsep Hiyang, Sanghiyang, Sang Hiyang, berpangkal dari makna dan proses terbentuknya rokh dalam kepercayaan leluhur, namun bukan berasal dari jiwa manusia sebagaimana arwah atau roh. Hiyang terbentuk dengan sendirinya, keberadaannya gaib dan Tunggal, tidak jamak dan menguasai seluruh alam. Sifat Hiyang tercermin dari nama-nama yang diberikan kepadanya, yaitu Batara Seda Niskala (Yang Gaib), Batara Tunggal (Yang Esa), Batara Jagat (Yang Menguasai Alam), Sang Hiyang Keresa (Yang Kuasa), Nu Ngersakeun (Yang Berkehendak), dan Batara Guru (Yang Maha Tahu), bahkan istilah Batara didalam istilah Batara Tunggal dianggap adaptasi bahasa dari Hiyang Tunggal.

Penemuan konsep Hiyang tidak serta merta menghilangkan fungsi dari dewa-dewa lainnya, namun tetap ada dan ditempatkan di bawah Hiyang. Tempat Hiyang berada di Parahyangan atau di luar dunia. Parahyangan memiliki ruang yang digambarkan yang bertingkat tingkat. Tingkat paling bawah di huni oleh para Dewa (Brahma, Wisnu, Siwa, Isora, Mahadewa). Diatasnya ditempati Dewa dalam konsep Sunda, seperti Sari Dewata dan Ni Dang Larang Nawati. Diatasnya lagi dihuni oleh Dewi Sri (Pwa Sang-hiyang Sri), Dewi Bumi (Pwa Naga Nagini), Dewa Bulan (Pwa Na-ga Nagini). Ditempat yang paling atas sekali, bersemayam Sang Hiyang Keresa, tempat yang lepas dari semua ikatan, dan hidup dalam keabadian, atau Jatiniskala.

Dari kesejarahan tersebut memang nampak adanya Nu Gaib dengan Yang Maha Gaib. Istilah Nu Gaib dimungkin disebutkan untuk dewa-dewa dalam dalam konsep Sunda, seperti Sari Dewata dan Ni Dang Larang Nawati ; Dewi Sri (Pwa Sanghiyang Sri) ; Dewi Bumi (Pwa Naga Nagini) ; Dewa Bulan (Pwa Naga Nagini), disamping dewa-dewa yang mengadopsi dari agama Hindu, seperti Brahma ; Wisnu ; Siwa ; Isora ; dan Mahadewa. Sedangkan Yang Maha Gaib disebutkan kepada Sang Hiyang Keresa atau Sang Hiyang Tunggal.

Disisi lain, pemahaman istilah nu gaib tidak selamanya berkonotasi makhluk gaib yang berasal dari seperti arwah leluhur. Akan tetapi ada juga semacam cara membangkitkan spiritulitas dalam diri manusa, seperti paradigma tentang raga ; bathin dan kuring. Negasi terhadap paradigma diatas dapat dicontohkan dari salah satu Jangjawokan, sebagai berikut :

Ka Indung nu ngandung/Ka Rama nu ngayuga/Ka Indung nu teu ngandung/Ka Rama nu ngayuga/ Kadulur opat kalima pancer/ Pangnepikeun ieu hate/ Ka Indungna anu nagnadung/Ka Ramana anu ngayuga/Ka Indungna nu teu ngandung/Ka Ramana nu ngayuga/Kadulur opat kalima pancer / Kalawan kanu ngurus jeung ngaluis si …. (anu) …… dst dst.

Dari Jangjawokan diatas tidak nampak adanya eksistensi nu gaib dari luar dirinya. Kecuali jika kalimatul indung nu ngandung dan nu teu ngandung ; bapak nu nungayuga kalawan nu teu nga-yuga ; dulur opat kalima pancer dianggap makhluk gaib ?. Padahal istilah ini di yakini terkait dengan sejarah diri. Sejarah dimana saat ini dia ada kumelendag (berada) di alam dunia.

Penggunaan Jangjawokan

Pada kasus lain penggunaan Jangjawokan bisa jadi bertujuan untuk memperkuat bathin yang membacakannya, atau semacam ada perintah ingsun kepada bathinnya untuk berkomunikasi dengan ingsun orang lain. Jika saja yang dimaksud dalam kandungan jangjawokan sama dengan yang dimaksud dalam Pantun Sunda, mengingat keduanya juga dikatagorikan sebagai puisi arkais, hemat saya dapat pula diperbandingkan dengan referensi dari Buku Jakob Sumardjo tentang ‘Khasanah Pantun Sunda’, terutama tentang ‘arkeologi pemikiran’ Urang Sunda Buhun. Salah satunya Trias Politik Sunda. Tanpa pemahaman yang jelas niscaya Ki Sunda akan kehilangan sejarah pemikirannya yang hakiki.

Signal dari paradigma dan muara permohonan bisa pula dikaitkan dengan strata atau hirarkhi pengabdian. Misalnya Wado tunduk kepada Mantri ; Mantri tunduk kepada nangganan ; nangga nan tunduk kepada mangkubumi ; mangkubumi, tunduk kepada ratu ; ratu tunduk kepada dewata ; dewata tunduk kepada Hyang. Dengan demikian Hyanglah yang tertinggi.

Dalam perkembangan selanjutnya ditemukan ada sebutan Allah kepada yang dimohonkan. Urang sunda biasanya membaca dengan Alloh. Konsonan “O” nya sangat kental – khas. Menurut beberapa sumber ada jangjawokan dari Urang Baduy yang menggunakan istilah yang digunakan para pemeluk agama islam, seperti didalam Sawer Panganten dan Sadat Islam. Padahal Urang Baduy memeluk agama Sunda Wiwitan, atau Jati Sunda.

Adapun contoh dari Sawer Panganten Baduy dan sadat Islam dimaksud, sebagaimana dibawah ini :

Bismillahirohmanirohim

Panggpunten kasadaya

Kau nu tua ka nu anom,

Sumawon kanu sepuh mah,

Kaula bade nyembahkeun,

Nyipanganten sareng ki panganten.

Sadat Islam

Sadat Islam aya dua

Ngislamkeun badan kalawan nyawa

Dat hirup tangkal iman

Ngimankeun badan sakujur,

Hudang subuh banyu wulu,

Parentah Kangjeng Gusti,

Nabi Adam pangyampurna-keun badan awaking

Sir suci

Sir adam/Sir Muhammad

Muhammad Jaka lalana,

Nu aya di saluhuring alam.

Istilah dalam jangjawokan yang banyak disebut-sebut urang sunda Buhun, seperti Allah, Adam dan Muhammad tentunya tidak bisa dilepaskan dari paradigma tentang Dzat, Sifat dan Manusia itu sendiri. Bisa ada pengaruh dari agama Islam seperti dalam tarekat ‘Nahdlatul Arifin’, yang mengajarkan, bahwa : jika manusia ingin mengenal Allah yang sebenar-benarnya, maka seseorang harus mengetahui rahasia alif lam mim, yaitu Allah–Muhammad – Adam. Mungkin juga menandakan adanya unsur kesatuan yang hakiki antara raga, bathin dan kuringna manusa.

Contoh lain dapat ditemukan pula dalam do’a untuk belajar, bertujuan agar dicerahkan pikiran pemohonnya.

Allahuma hujud bungbang

Nu hurung dina jajantung

Nu ruhay dina kalilipa

Remet meteng dina angen

bray padang ….. Alllah.

Pangmukakeun kareremet nu aya didiri kula

Bray padang,

Brya caang,

Caang na salalawas na

Lawasna Saumur kula.

Setelah waktu yang cukup lama kemudian dicoba menelusuri dari mana asal jangjawokan itu, dan bagaimana pula bahasa aslinya. Pada akhirnya menemukan dari salah satu sumber, konon dahulunya berisi, demikian :

Hujud bungbang

Nu hurung dina jajantung

Nu ruhay dina kalilipa

Remet meteng dina angen

Bray padang

Pangmukakeun kareremet nu aya didiri kula

Bray padang,

Bray caang,

Caangna salalawasna

Lawasna Saumur kula.

Abdul Rojak menyebutkan, Orang Kanekes Baduy Dalam (Cikeusik, Cikertawana, dan Cibeo) juga mengenal istilah Saha dat, yang disebut Sahadat Sunda, sebagai berikut :

Asyhadu syahadat Sunda, zama alloh ngan sorangan. Kaduana Gusti Rasul, katilu Nabi Muhammad, Kaopat umat Muhammad. Nu cicing di bumi angari cing. Nu Calik dina alam keueung. Ngacacang di alam mokaha. Salamet umat Muhammad.

(Asyhadu Syahadat Sunda, Zaman allah hanya satu. Kedua para Rasul. Ketiga Nabi Muhammad. Keempat umat Muhammad. Yang tinggal di Bumi yang ramai. Yang duduk di alam takut. Menjelajah alam nafsu. Selamat umat Muhammad).

Perbedaan antara Sahadat di dalam agama Islam dengan Sahadat Buhun diakui pula oleh masyarakat Baduy, Seperti keterangan Ayah Mursid, tokoh masyarakat Cibeo :

Sahadat menurut ajaran Sunda Wiwitan diartikan sebagai rangkai an kalimat berisi do’a do’a atau jampe-jampe yang disampaikan kepada Sang Pencipta Alam sesuai dengan kebutuhan, kegiatan atau masalah yang dihadapi, dan diucapkan tidak sembarangan ada kramanya” (Saatnya Baduy Bicara, Hal. 90, Asep Kurnia dkk – 2010).

Jika dikaji lebih jauh, mungkin akan ditemukan adanya transformasi ageman, yang semula menggunakan simbol-simbol dan bahasa agama Sunda Wiwitan, atau menggunakan bahasa yang di gunakan di dalam agama Islam, namun tidak merubah substansi dari tujuannya. Jika saja asal Jangjawokan yang kedua diatas diyakini bersumber dari jangjawokan yang pertama dan tidak di temukan kalimat Allah, namun dalam bentuk Jangjawokan dibawah pun tidak unsur yang memintakan kepada makhluk gaib dalam arti diluar (kekuatan) dirinya. Mungkin pencantuman kalimat Tauhid didalam jangjawokan dikembangkan oleh urang sunda berikutnya, bertujuan memintakan legitimasi dan ijin dari yang Maha Gaib, yakni Tuhan. Hal ini menunjukan adanya adaptasi dan penguatan permohonan kepada Tuhan. Ada benarnya jika urang tua mengemukakan, bahwa :

“antara Gusti jeung makhlukna euweuh watesna, leuwih deukeut jeung naon wae, malah masih jauh antara hate jeung urat beuheungna” (antara Allah dan makhluknya tidak ada batasnya, lebih dekat dari apa saja, malahan masih jauh jarak antara hati manusia dengan urat leher).

Ciri-ciri Jangjawokan

Jangjawokan didalam koridor sastra puisi arkais didefinisikan, sebagai : permintaan atau perintah agar keinginan (orang yang menggunakan jangjawokan) dilaksanakan oleh nu gaib dalam pengertian makhluk gaib. Sebatas ini mudah dipahami, yakni para pengguna jangjawokan menggunakan makhluk gaib untuk mencapai keinginannya. Namun tidak dapat dipungkiri jika ditemukan pula jangjawokan yang menggunakan bacaan sebagaimana lajimnya di gunakan oleh urang sunda yang beragama islam (lihat Sadat Buhun), yang dikatagorikan sebagai do’a. Hanya saja menjadi membuahkan pertanyaan, apakah jangjawokan itu bukan do’a ?.

Pemilahan jangjawokan dengan do’a dimungkinkan terjadi jika jangjawokan dikatagorikan sebagai bagian dari puisi sunda (arkais), serta dibahas dengan menggunakan Indikator dalam kacamata sastra. Namun boleh saja jika jangjawokan dilihat dari kacamata lainnya. Karena ketika masyarakat Sunda Tradisional mengucapkan jangjawokan tentunya tidak ditujukan untuk membaca puisi, melainkan memohonkan sesuatu.

Jangjawokan diyakini memiliki kekuatan magis. Kemungkinan kekuatan dari kandungan magis yang dirasakan nyaman menyebabkan jangjawokan ditularkan secara turun temurun. Jangjawokan tidak mungkin bisa bertahan dan terkabarkan hingga sekarang jika tidak dirasakan manfaatnya dan diyakini kekuatannya. Yang jelas ada harmoni manusia dengan alamnya ketika jangjawokan itu dibacakan.

Peran jangjawokan bisa diasumsikan keberadaanya sebelum kemudian diserahkan kepada para penyembuh modern, seperti dokter ; psikolog ; atau profesi apapun yang terkait dengan masalah penyembuhan fisik dan psikis. Jangjawokan digunakan pula dalam keseharian, sebagai bagian dari tertib hidup, seperti pada kegiatan sebelum buang air dan kegiatan lainnya. Jangjawokan dalam jenis ini bisa ditemukan dalam Jampe Kahampangan (Jampi hendak buang air kecil) ; Jampe Kabeuratan (hendak buang air besar) ; Jampe Neda (Jampi sebelum makan) ; Jampe Masamon (Jampi bertamu) dll. Konon kabar, kekuatan dari magisnya terletak pada kebersihan hati sipelafalnya dan kesungguhan bagi para penggunannya. Namun saya tidak bisa terlalu jauh masuk untuk mengetahui pengaruhnya, biarlah merupakan bagian dari para akhlinya.

Wahyu Wibisana, mengkatagorikan ajimantra (Jangjawokan) yang merupakan sastra arkais yang pernah muncul kemudian setelah sastra sunda kuno. Sama halnya dengan yang dimuat dalam kamus bahasa Indonesia, yakni susunan kata berunsur puisi (seperti rima, irama) yang dianggap mengandung kekuatan gaib. Dikatakan ’pernah digunakan’ dan ’pernah muncul’, karena memang saat ini kebanyakan orang sunda sudah banyak yang tidak menggunakannya, selain sudah jarang diketahui, juga dimungkinkan karena tidak dikenal didalam ageman barunya. Hanya saja, sebagai karya sastra (yang umumnya berbentuk lisan) tetap merupakan genre tersendiri dalam sastra Sunda seperti juga pada sastra daerah lainnya di Nusantara.

Dari pernyataan diatas, saya yakin masih ada masyarakat Sunda yang menggunakan jangjawokan. Kitapun lantas tidak bisa menafsirkan masyarakat pengguna jangjawokan sebagai masyarakat ketinggalan jaman, karena realitasnya masih nyaman untuk digunakan. Dengan dimasukannya ajimantra sebagai bagian dari puisi maka masih bisa ditelusuri dan terkabarkan beritanya kepada generasi berikutnya. Setidak-tidaknya katagorisasi ini dapat menyelamatkan jangjawokan sebagai asset budaya bangsa, sekalipun hanya dinikmati sebagai karya seni, tidak pada unsur magisnya.

Jangjawokan menurut Wahyu Wibisana memiliki ciri-ciri khu sus. Ciri-ciri yang dimaksudkan Wahyu tentunya dilihat dari kata gori Jangjawokan sebagai bagian dari puisi arkais sunda. Jadi wajar jika ada tekanan tujuan dari materi jangjawokan ; gaya sastra dan gaya bahasa ; rima-rima ; dan kelahirannya dalam pemahaman tentang sastra sunda. Adapun ciri-ciri Jangjawokan, sebagai berikut :

1. menyebutkan nama kuasa imajiner, seperti : Pohaci Sanghiyang Asri, Batara, Batari dll.

2. dalam kalimat atau frase yang menyatakan si pengucap jang jawokan berada pada posisi yang lebih kuat, otomatis berhadapan dengan pihak yang lemah.

3. berhubungan dengan konsvensi puisi, merupakan kelanjutan dari gaya Sastra Sunda Buhun dan cerita Pantun, yakni ada nya desakan atau perintah, disamping himbauan, tegasnya bersifat imperative dan persuasif.

4. masih berhubungan dengan konvensi puisi, adanya rima-rima dalam jangjawokan. Rima-rima dimaksud memiliki fungsi estetis ; membangun irama ; fungsi magis; fungsi membuat ingatan orang yang mengucapkan.

5. adanya lintas kode bahasa pada ajimantra yang hidup di Priangan dan Baduy. Bahasa jangjawokan tersebut diserap seutuhnya atau disesuaikan dengan lidah pengucapnya.

6. terkesan sebagai sastra arkais yang pernah muncul kemudian setelah sastra sunda.

Penyebutan Kuasa Imajiner

Pengertian imajiner berpusat pada pemikiran yang berhubungan dengan makhluk gaib yang dianggap mempunyai kekuasaan dan kewenangan dan berada di tempat tertentu. Pada tataran keyakinan dan kepercayaan bahwa dengan cara tertentu, kekuasaan dan kewenangan makhluk gaib itu dapat dimanfaatkan manusia untuk tujuan-tujuan yang dikehendaki, sebagaimana dalam Jangjawokan. Nama-nama kuasa imajiner, seperti Nu Gaib dan Nu Maha Gaib, sebagaimana diuraikan diatas, tentunya ada juga yang menggunakan istilah-istilah lainnya, seperti Pohaci Sanghyang Asri ; Batara dan Batari ; Sri Tunggal Sampurna ; Malaikat Incer Putih ; Raden Angga Keling ; Sang Ratu Babut Buana.

Contoh-contoh penyebutan kuasa imajiner tersebut, seperti didalam Jampe Masamoan :

Nu ngariung jiga lutung/Nu ngarendeng jiga monyet/ Nya aing mandahna ! Maung pundung datang turu/ Badak galak datang depa/Galudra di tengah imah Kakeureut kasieup ku pohaci awaking.

Jampe masamoan (berkunjung) diatas bertujuan agar memiliki kekuatan yang tersinari pohaci yang ada didalam dirinya. Bahkan ada semacam perintah bathin kepada bathin siapapun yang ada ditempat pasamoan tersebut untuk tunduk dan menerima ke hadirannya. Mungkin juga dapat ditafsirkan adanya perintah bathin orang yang hendak bertamu kepada bathin pihak nu di pasamoan.

Contoh perintah bathin seperti diatas dapat dilihat dari jangjawokan tentang Asihan (penarik) seperti dibawah ini :

Ka Indung anu ngandung

Ka Rama anu ngayuga

Ka Indung nu teu ngandung

Ka Rama anu teu ngayuga

kadu lur opat kalima pancer

Pang nepikeun ieu hate

Ka Indung na anu ngandung

Ka Rama na anu ngayuga

Ka Indung na nu teu/ngandung

Ka Rama anu teu ngayuga

Kadulur na opat kalima pancer

Kalawan kanu ngurus ngaluis

hirup jeung huripna... (sianu)...../ Pamugi sing ....

dari jangjawokan diatas ditemukan ada perintah bathin (rasa) dari pembaca jangjawokan kepada bathin (rasa) orang yang dituju, untuk melaksanakan apa yang dikehendakinya. Perintah dan urusan koridor bathin ini sangat nampak ketika pemohon memerintahkan bathinnya untuk menyampaikan kepada bathin tujuannya. Seperti ada eksistensi bathin ibu yang mengandung maupun yang tidak mengandung serta ayah yang melindungi dan yang tidak melindungi). Kemudian disebut pula eksistensi dari saudara yang empat dan pancernya. Tentang empat dan pacernya ini ada wawacan yang menjelaskan maksudnya, sebagaimana dibawah ini :

Coba riksa anu opat nu jadi bakal manusa bumi, geni, banyu jeung angin. Bumi metukeun cahaya hideung, nu nyata jadi pangucap. Geni metukeun cahaya beureum, nu nyata jadi panguping. Angin metukeun cahaya koneng, nu nyata jadi pangangseu. Banyu metu keun cahaya bodas, nu nyata jadi paningal.

Nu metukeun cahaya hideung, tina bumi malaikat sawiah. Nu metu keun cahaya beureum, tina geni malaikat tamarah. Nu metukeun cahaya koneng, tina anginna malaikat mutmainah, nu metukeun cahaya bodas, tina banyu malaikat loamah. Anu opat ngalebur ngajadi hiji, ngajadi papancer ning manusa.

Dalam konteks yang sama ditemukan pula istilah spiritual yang lajim digunakan penganut agama islam. Sehingga kuasa imajiner jika ditafsirkan yang gaib atau makhluk terasa kurang pas.

Jampe Unggah

Ashadu sahadat bumi

Ma ayu malebetan

Bumi rangsak tanpa werat

Lan tatapakan ing Muhammad

Birahmatika ya arohmana rohomin

Jampe Turun

Allohuma ibu bumi

Medal tapak tatapakan

Turun wawa yang ing Muhamad

Birahmatika ya arohma rohimin.

Jika saja ditelaah lebih lanjut dari kedua jangjawokan terakhir, kiranya menjadi maklum, bahwa permohonan bathin kepada sesuatu ”Yang Gaib” dimintakan ijin terlebih dahulu kepada ”Yang Maha Gaib”, atau dapat juga disimpulkan bahwa atas kehendak yang Maha Gaib maka Yang Gaib diperintahkan. Mungkin lebih bijak jika mendefinisikan jangjawokan dengan cara menggunakan paradigma dari para penggunanya, yakni masyarakat Sunda tradisional. Ketika mengkaji dan menemukan sejarah diri akan terungkap ada tiga unsur yang menyebabkan manusa hirup jeung hurip, yakni unsur lahir (raga) ; bathin (hidup) dan kuring (aku). Kuring atau aku bertindak sebagai driver bagi lahir dan bathin, bagi raga jeung hirupna. Aku pula yang memanaje raga dan bathin. Dari paradigma tersebut tentunya dapat disimpulkan, bahwa nu gaib itu bukan sesosok makhluk yang ada diluar dirinya, melainkan nu ngancik dina dirina. Jika ada sanggahan masalah spiritualnya, paradigma yang bisa digunakan tentang pemahaman kesalehan urang Sunda Buhun adalah : Manggihkeun hyang tanpa balik kadewa (kembali kepada Dzat asalnya bukan kepa da Dewa).

Pemberi perintah

Para pengguna jangjawokan bertindak sebagai pemberi perintah bathin, paling tidak sebagai pihak yang menginginkan sesuatu. Oleh para sastrawan diposisikan sebagai pihak yang lebih kuat terhadap penerima perintah. Misalnya didalam jampe masamoan :

Nu ngariung jiga lutung

Nu ngarendeng jiga monyet

Nya aing mandahna …….......

kakeureut ka sieup ku pohaci awaking,

atau :

Curuk aing curuk angkuh

Bisa ngangkuh putra ratu ……

mangka reret soreang

soreang ka badan awaking.

Sipemberi perintah hemat saya tidak selamanya memposisikan diri sebagai pihak yang lebih kuat, karena ada juga kecenderungan kalimat yang dapat ditafsirkan sebagai permohonan atau himbauan, bukan perintah. Jika diperhadapkan dengan yang kuat dan yang lemah, maka sangat tepat jika ia disebutkan sebagai pihak yang lebih rendah dan sedang memohon sesuatu untuk dikabulkan. Suatu hal yang sering terlupakan dalah sifat Ki Sunda yang senantiasa menjaga harmoni, sebagaimana layaknya masyarakat agraris senantiasa menjaga harmoni dengan alam, sehingga antara alam dengan dirinya tidak ada batasnya. Inilah yang disebutkan budayawan lainnya sebagai puncak mitis spiritualitas, yang tidak dapat dimiliki semua manusia.

Tipe jangjawokan yang ada kaitannya dengan menjaga harmoni alam dimaksud sebagaimana yang ditemukan di dalam jampe nyimpen beas (menaruh beras) :

Mangga Nyi Pohaci

Nyimas Alane Nyimas Mulane

Geura ngalih ka gedong manik ratna inten

Abdi ngiringan dst.

Kalimat tersebut ini jauh dari unsur memerintah, namun menaruh harapan besar untuk dilakukan, sehingga lebih tepat jika dikatagorikan membujuk untuk melakukan. Contoh lainnya seperti dalam Jampe Ngisikan (mencuci beras) :

Mangga Nyimas Alene Nyimas Mulane

Geura siram dibanyu mu’min

Di Talaga Kalkaosar

Abdi ngiringan ... dst”.

Dari beberapa jangjawokan tertentu, seperti pangabaran atau asihan, penyatuan bathin dan kandungan jangjawokan dilakukan melalui proses kuru cileuh kentel peujit (berpuasa atau semacam tirakat). Mungkin ini untuk menumbuhkan kesungguhan dan keteguhan hati serta keyakinan agar tujuan tersebut bisa dicapai. Didalam jangjawokan sering ditemukan adanya pengulangan kata-kata yang bersifat imperatif atau persuasif, misalnya didalam jampe belajar :

Bray padang, Bray caang Caangna salalawasna,/lawasna Saumur kula.

Atau

Mangka langgeng mangka tetep / mangka hurip kajayaan.

Jika dicermati kalimat ini ada semacam penegasan seperti dari istilah “Bray Padang/Bray Caang”, yang kurang lebih maksudnya sama, yakni terang benderang. Atau dalam kalimat “Mangka Langgeng/Mangka Tetep”, yang artinya kurang lebih agar kekal dan abadi. Namun didalam yang diniatkan, penegasannya dapat dipahami sebagai yang menunjukan kesungguhan dari Pemohon agar tercapai apa yang dikehendakinya.

Penutup

Sangat sulit mendifinisikan jangjawokan, kecuali dari kandungan keinginan yang termaktub didalam jangjawokan itu sendiri. Memang ada pernyataan yang meminta kepada kekuatan gaib, namun ditemukan pula adanya upaya untuk menguatkan bathin, dan negasi tentang eksistensi Tuhan. Jika saja dinyatakan sebagai perintah, itupun sulit didefinisikan, mengingat ada pula jangjawokan yang isinya memohon atau menghimbau, agar yang dimohon dapat memberikannya dengan ikhlas.

Jangjawokan adalah hasil cipta, karsa dan rasa Ki Sunda. Memiliki akar kesejarahan yang mandiri. Sejalan dengan perkembangan dan sejarah pemahaman tentang keyakinan dan sejarah diri, bahkan keberadaanya pernah berperan sebagai penyembuh. Pada masa lalu, jangjawokan bukan sekedar puisi yang dapat dinikmati kata-katanya, namun diyakini memiliki kekuatan spiritual. Biarlah jangjawokan diampihan sebagai sastra dan puisi, agar tidak hilang dan dapat terkabarkan dikemudian hari.

Mun seug tea mah aya nu nyungsi rusiah jangjawokan, di paluruh nepi ka wates wangenna. Tinangtu bakal panggih jeung sajatining hirup jeung huripna. Nu gaib lain makhluk nu misah tina ingsunna. Nu ngulon, ngaler, ngetan jeung ngidul, lain nu nyeng kal tina pancerna. Sakabeh aya na hate jeung rasana, aya dina uteuk jeung pikiranana. Ibarat gula jeung amisna, uyah jeung asinna, ngajirim ngajadi hiji, kalawan tinekenan bakal kabuka rusiah, saha ari urang ? timana ari urang ? jeung rek kamana ari urang ?. Sabab mun manusa geus wawuh jeung dirina tinangtu bakal wawuh ka Gusti na.(Cag)

Uga

2011-04-11T18:37:00.000-07:00

Uga dikalangan masyarakat tradisional Sunda dipahami se bagai ramalan atau petuah dari leluhur, menyangkut kondisi sosial politik dan sosok pemimpin yang diharapkan. Uga termasuk tradisi lisan masyarakat Sunda yang disampaikan secara lisan, menggu nakan bahasa siloka, atau simbol-simbol yang perlu ditafsirkan. Pencetus Uga adakalanya anonim, namun diyakini bersumber dari karuhun yang dianggap memiliki kelebihan, terutama dalam masa lah spiritualitasnya. Contoh Uga :

Daréngékeun !

Jaman bakal ganti deui. Tapi engké, lamun Gunung Gedé ang eus bitu, disusul ku tujuh gunung. Génjlong deui sajaja gat. Urang Sunda disarambat; urang Sunda ngahampura. Ha dé deui sakabéhanana. Sana gara sahiji deui. Nusa Jaya, jaya deui; sabab ngadeg ratu adil; ratu adil nu sajati.

Tapi ratu saha ? Ti mana asal na éta ratu ? Engké ogé dia nyaraho. Ayeu na mah, siar ku dia éta budak angon!

Jig geura narindak! Tapi, ulah ngalieuk ka tukang!

Dengarkan !

jaman akan berubah lagi. Tapi nanti, Setelah Gunung Gede meletus, disusul oleh tujuh gunung. Ribut lagi seluruh bumi.

Orang sunda dipanggil-panggil, orang sunda memaafkan. Baik lagi semuanya. Negara bersatu kembali. Negara, jaya lagi, sebab

berdiri ratu adil, ratu adil yang sejati.

Tapi ratu siapa? darimana asal nya sang ratu? Nanti juga kalian akan tahu. Sekarang, cari oleh kalian pemuda gembala.

Silahkan pergi, ingat jangan me noleh kebelakang!

Uga tersebut diyakini berasal dari Prabu Siliwangi. Saat ini bukan lagi merupakan rahasia, karena beredar di dunia maya dan maka banyak di perbincangkan di kalangan peminat mistis. Di sebutkan sebagai amanat dari Prabu Siliwangi sebelum ngahiyang (tilem), ditujukan kepada rakyatnya yang ikut mundur diserang musuh. Jika ditelaah lebih lanjut, terutama masalah waktu dike luarkannya, memang membuahkan pertanyaan, karena jika yang dimaksud Prabu Siliwangi adalah Sri Baduga, maka Pajajaran se dang berada di puncak keemasan, sedangkan kekalahan Pajaja ran masih berselang sekitar lima raja lagi, kecuali jika raja Pajaja ran terakhir, yakni Ragamulya Suryakancana dianggap Prabu Siliwangi.

Uga lahir dan berkembang di masyarakat agraris tradisional. Saat ini hanya terbatas dikalangan orang-orang tua peminat masa lah mistis-spiritual, atau dijadikan acuan bagi para politikus tradisio nal sebagai sumber informasi. Dalam tradisi masyarakat jawa tradi sional dikenal juga ramalan Jayabaya, atau lajim dikenal Pralam bang Jayabaya. Selain itu ada juga Ramalan Sabda Palon Naya genggong, intinya semacam ramalan dan ajaran yang disampai kan Sabda Palon kepada Brawijaya, raja Majapahit terakhir. Uga dan Pralambang Jayabaya sangat dibutuhkan ketika negara akan menghadapi perubahan kepemimpinan, disangkutkan dengan so sok pemimpin yang diharapkan dan ideal sesuai persepsinya, seperti masalah ratu adil, satria piningit (calon pemimpin) maupun kondisi sosial politiknya.

Contoh Uga

Uga diungkapkan dalam bentuk siloka atau simbol-simbol, dan menekankan pada unsur waktu peristiwa yang akan terjadi, seperti dalam istilah : Geus nepi kana ugana (sudah sampai pada uganya, atau sudah tiba waktunya sesuai yang diramalkan uga). Kata-kata tersebut menekankan tentang waktu ramalan itu akan terbukti. Seperti contoh dari Uga Prabu Siliwangi,: Tapi engké, la mun Gunung Gedé anggeus bitu, disusul ku tujuh gunung (tapi nanti, Setelah Gunung Gede meletus, disusul oleh tujuh gunung), menunjukan waktu ramalan uga akan tiba jika Gunung Gede meletus dan tujuh gunung lainnya, namun waktu meletusnya be lum pasti.

Di tatar pasundan lebih dari empat Uga yang diyakini kebera daannya, seperti :

1. Uga Kawasen, mengungkapkan, : ari nu bakal jadi ratu, baju butut babadong batok, anu jolna ti Gunung Surandil, bandera na karakas Cau (yang bakal menjadi ratu/raja atau pemimin negara, berbaju rombeng, menggunakan topi tempurung, yang datang dari Gunung Su-randil [mungkin gunung serandil ?] berbendera daun pisang).

2. Uga Galunggung menyebutkan, : Sunda nanjung lamun pulung turun ti Galunggung (Orang Sun da akan jaya jika pulung turun dari Galunggung).

3. Uga Bandung menyebutkan : Sunda nanjung, lamun nu pun dung ti Bandung ka Cikapundung geus balik deui (orang Sun da akan jaya, jika yang merajuk dari Bandung ke Cikapundung kembali lagi).

4. Uga Prabu Siliwinangi, mengungkapkan : Daréngékeun ! Ja man bakal ganti deui. tapi engké, lamun Gunung Gedé ang geus bitu, disusul ku tujuh gunung. Génjlong deui sajajagat. Urang Sunda disarambat; urang Sunda ngahampura. Hadé deui sakabéhanana. Sanagara sahiji deui. Nusa Jaya, jaya deui; sabab ngadeg ratu adil; ratu adil nu sajati. (Dengarkan! jaman akan berganti lagi, tapi nanti, Setelah Gunung Gede meletus, disusul oleh tujuh gunung. Ribut lagi seluruh bumi. Orang sunda dipanggil-panggil, orang sunda memaafkan. Baik lagi semuanya. Negara bersatu kembali. Nusa jaya lagi, sebab berdiri ratu adil, ratu adil yang sejati).

5. Ada juga yang disebut Uga Priangan, isinya menyangkut ten tang ramalan akan adanya perubakan kondisi politik, dilengka pi dengan tanda-tandanya.

Menafsirkan Uga

Uga bisa ditafsirkan secara verbal dan kontekstual. Penaf siran verbal menitik beratkan kepada soal bahasa, pembendaha raan kata, tata bahasa, dan terjemahan yang tepat, sedangkan penafsiran konstekstual merupakan upaya untuk memahami arti ungkapan dengan melihat situasi di mana dan kapan ramalan ini ada, tentunya melalui cara memahami data histori di mana dan ada kondisi yang bagaimana ketika uga itu di buat (Nina H. Lubis : 2006).

Contoh dalam menafsirkan bagian akhir Uga Wangsit (wa-siat) Prabu Siliwangi, seperti pada kalimat, sebagai berikut :

jaman akan berubah lagi. Tapi nanti, Setelah Gunung Gede meletus, disusul oleh tujuh gunung. Ribut lagi se luruh bumi. Orang sunda dipanggil-panggil, orang sun da memaafkan. Baik lagi semuanya. Negara bersatu kembali. Negara, jaya lagi, sebab berdiri ratu adil, ratu adil yang sejati. Tapi ratu siapa? dari mana asalnya sang ratu ? Nanti juga kalian akan tahu. Sekarang, cari oleh kalian pemuda gembala. Silahkan pergi, ingat jangan me noleh kebelakang !

Dari kalimat jaman akan berubah lagi. Tapi nanti, Setelah Gunung Gede meletus, disusul oleh tujuh gunung. Ribut lagi selu ruh bumi, mengandung siloka dan ramalan, bahwa : akan ada perubahan kondisi atau keadaan. Sedangkan Gunung Gede mele tus. Ribut lagi seluruh bumi, dapat ditafsirkan akan muncul suasa na yang mencemaskan, membuat masyarakat panik, bisa karena peristiwa alam, seperti bencana alam atau munculnya huru hara yang ditimbulkan oleh manusia, atau akibat dari kebijakan pengua sa yang menimbulkan ketidak senangan rakyat dan memicu keru suhan sosial. Dalam paradigma masyarakat Jawa tradisional dise but goro-goro.

Kesejarahan dari kondisi sebagaimana yang diramalkan di atas bukan hanya koridor dunia mistis-spiritual, melainkan suatu hal yang realistis jika menggunakan teori dialektikanya Hegel, di mana thesa (kondisi yang telah mapan) akan selalu berhadapan dengan antithesa (kondisi yang menginginkan perubahan) untuk kemudian melahirkan sintesa (kondisi baru). Dalam hal ini. Perlu ada kemampuan dan pengetahuan untuk mengetahui siloka-siloka yang terkandung di dalam kata-kata uga tersebut.

Kalimat selanjutnya : “Orang sunda dipanggil-panggil, orang sunda memaafkan. Baik lagi semuanya. Negara bersatu kembali” dapat ditafsirkan, bahwa sehubungan dengan peristiwa diatas (adanya kepanikan, sebagaimana disilokakan dalam kalimat gu nung gede meletus), maka orang Sunda akan dimintakan pertolo ngan (orang sunda dipanggil-panggil), baik untuk bersatu bersa ma-sama komponen warga bangsa lainnya, maupun karena ke mampuannya menyelesaikan persoalan tersebut. Ketika orang Sunda memiliki kemauan untuk bersatu atau tampil sebagai penye lesai persoalan maka di tafsirkan sebagai sudah “memaafkan”, ka rena mungkin orang Sunda pernah disakiti atau kecewa. Jika hal ini terjadi “maka semua baik lagi dan negara bersatu kembali”.

Siloka dari ramalan ini tidak serta merta berjalan dengan sen dirinya, melainkan masih diperlukan unsur kemampuan dan ke mauan dari orang Sunda dalam menyelesaikan persoalan, seperti dari kalimat “Orang Sunda memaafkan” menunjukan pada sifatnya yang harus ada kemauan dari orang Sunda untuk memaafkan, se hingga menimbulkan empatinya untuk menyelesaikan kekacauan.

Siloka dari : “Nusa jaya lagi, sebab berdiri ratu adil, ratu adil yang sejati”, mengandung makna : negara jaya kembali, sebab akan ada (lahir) ratu adil yang amanah, mengerti kemauan rakyat, pemimpin sejati, sesuai dengan keinginan masyarakat. Timbulnya ratu adil adalah hasil akhir dari tuntutan rakyat (sintesa). Tuntutan (antitesa) dimaksud berbentuk kerusuhan, unjuk rasa, huru hara yang mencemaskan masyarakat (siloka : Gunung Gede meletus).

Kemudian siloka dari kalimat : “Tapi ratu siapa? dari mana asalnya sang ratu ? Nanti juga kalian akan tahu. Sekarang, cari oleh kalian pemuda gembala. Silahkan pergi, ingat jangan meno leh kebelakang !”, mengandung makna, bahwa ratu adil yang di maksud masih dirahasiakan. Disinilah kemudian banyak ditafsir-kan sebagai Satria Piningit seorang calon pemimpin atau Ratu Adil yang benar-benar telah ditempa sehingga mumpuni untuk menjadi pemimpin yang sejati, keberadaannya akan diketahui kemudian.

Selanjutnya dari siloka :” Sekarang, cari oleh kalian pemuda gembala. Silahkan pergi, ingat jangan menoleh kebelakang !”, me-ngandung siloka : adanya kewajiban warga sunda untuk mencari pemuda yang mengasuh atau mengayomi masyarakat. Mungkin menunjukan agar tepat memilih pemimpina. Si pemuda tersebut bukan berarti otomatis menjadi ratu adil, melainkan sebagai sara na yang akan menunjukan atau yang akan mengarahkan pene muan ratu adil. Sedangkan perintah dengan kalimat :” ingat jangan menoleh kebelakang”, mengandung siloka, agar tidak melihat ke masa lalu, karena mungkin dimasa lalu ada peristiwa yang menya kitkan, jika diingat-ingat akan menimbulkan dendam atau ketidak nyamanan.

Suatu data yang khas dari Uga ini adalah digambarkannya situasi sosial yang semrawut. Para pemimpin dan kepemimpinan silih berganti. Digambarkan ada keserakahan dari yang berkuasa. Timbulnya kondisi-kondisi yang menyengsarakan dan menakutkan orang Sunda, sehingga diakhir Uga dipesankan tentang akan adanya perubahan. Inilah suatu keniscayaan.

Sebagaimana penulis uraikan diatas, ramalan Uga seperti diatas bukan hanya dapat ditafsirkan melalui kerangka berpikir mistis-spiritual, melainkan dapat juga dutafsirkan berdasarkan koridol yang rii dan rational sesuai dengan keyakinan pemikiran masyarakat modern, bahkan dapat dibuat dan dirumuskan dalam bentuk rencana strategi, dengan menggunakan teori dialektikanya Hegel. Kondisi yang diramalkan dan di silokakan Uga diatas ada lah suatu keniscayaan. Hanya saja, siapa yang berperan aktif di dalam perubahan sosial tersebut. Jika menginginkan tampil seba gai pemimpin, maka perubahan itulah yang dapat menjadi kawah Candra Dimuka bagi sang Satria Piningit.

Contoh lainnya dari Uga Galunggung, menyebutkan, : Sunda nanjung lamun pulung turun ti Galunggung (Orang Sunda akan jaya jika pulung turun dari Galunggung). Uga ini menurut hemat penulis mengandung siloka tentang pulung dari Galunggung. Istilah pulung didalan pemahaman orang Sunda sama dengan pungut. Namun nampaknya, sang ideolog atau pencipta uga ini ti dak bertujuan demikian, melainkan memahami istilah pulung seperti yang ada didalam paradigma masyarakat Jawa. Istilah puluh akan didengar ketika menghadapi pemilihan Presiden, atau pemimpin. Puluh dipersepsikan sebagai cahaya putih yang akan menuju kerumah atau kepada calon pemimpin tersebut. Bisa jadi istilah pulung yang dimaksud dalam Uga Galunggung sama deng an yang dimaksud masyarakat Jawa.

Istilah Galunggung tentunya tidak asing lagi bagi masyakat Tasikmalaya. Dalam kesejarahannya merupakan bagian atau pu sat dari pemerintahan kerajaan yang bersifat Kabataraan, banyak peninggalan-peninggalan tentang ajaran kebajikan, serta menjadi Kabuyutan Sunda, dikenal sebagai pusat keagamaan. Kerajaan Galungung dimasa lalu berfungsi sebagai negara yang ngabiseka Galuh. Artinya raja-raja Galuh akan syah menjadi raja jika direstui kerajaan Galunggung. Banyak hal yang bisa dibuka dari Siloka Uga Galunggung, baik yang terkait dengan masalah fisik kenega raan, seperti tentang kewajiban mempertahankan Kabuyutan atau mempertahankan negrinya dari penguasaan asing, serta kewaji ban untuk mentaati Purbatisti-purbajati, atau nlai-nilai Kasundaan. Siloka dari Uga Galunggung dapat ditafsir kan : (1) Jika Ki Sunda mengetahui jatidirinya maka akan menemu kan kejayaannya ; (2) Jika Ki Sunda memiliki kebersihan hati dan selalu menjalan keten tuan yang telah digariskan Tuhan maka akan menemukan kejaya annya ; (3) Jika Ki Sunda di ridhoi Tuhan dalam kehidupannya, ma ka akan menemukan kejayaannya.

Uga Bandung menyebutkan : Sunda nanjung, lamun nu pun dung ti Bandung ka Cikapundung geus balik deui (orang Sunda akan jaya, jika yang merajuk dari Bandung ke Cikapundung kem bali lagi). Uga ini menyiratkan adanya pihak yang merasa sakit hati sehingga meninggalkan Bandung dan menuju Cikapundung. Padahal Sungai Cikapundung berada di kota Bandung. Siloka ini menyiratkan, bahwa Orang Sunda akan jaya kembali jika orang yang sakit hati dan meninggalkan Bandung (kotanya) kem bali lagi dan mengelola negerinya.

Siloka dari Uga Bandung dapat pula ditafsirkan, bahwa ada pihak yang frustasi atau merajuk (pundung) akibat sesuatu, sehingga lantas menghanyutkan diri dalam kondisi yang ada, se-hingga tidak perduli terhadap negerinya. Pihak yang hanyut itu harus di ingatkan dan diobati sakit hatinya, agar dapat bersama-sama mengolah dan memakmuran negeri. Dalam arti sempit da pat ditafsirkan, bahwa orang Bandung sudah tersingkirkan dari kotanya dan hanyut dalam kesemrawutan. Jika Kota Bandung ingin maju pesat, maka harus diurus oleh orang Bandung sendiri. Demikian. Hatur punten bilih aya kalepatan. Tabe Pun !!! (***).